top of page

פרשת "בהר"

(ויקרא כ"ה, א' – כ"ו, ב')

 

 

פרשת "בהר"

"ושָׁבְתָה הארץ שבת לה'"

"וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית"

"מהו זכויות ועוונות אצל צדיק בעבודה"

 


פרשת "בהר" מדברת בעיקר על האדם, על העולם, ועל הכניסה של האדם והעם לארץ ישראל. הפרשה מתחילה במצוות השמיטה, לאחר מכן הפרשה מדברת על גאולת הקרקע, על איסור
ריבית ועל דיני עבד עברי ומסיימת באיסור עשיית פסל, מצבה ואבן משׂכית.
קצת מוזר, לפחות בעיני אדם המתבונן מהצד, שפרשה המתרחשת על הר סיני, מדברת על משהו שיקרה בארץ ישראל ועוד על שמיטה. זו התחלה מאוד לא ברורה ומוזרה, רש"י פירש אותה כשהוא עושה שימוש באמירה שהפכה עם השנים לנחלת הכלל, "מה עניין שמיטה והר סיני"?
1 ובאמת מה הקשר? מה המשמעות הפנימית של הדברים?


גם כאן בפרשה מדובר בנו, הנמצאים בעולם הזה. במשך הזמן אנו עוברים תהליך היסטורי ארוך עד שמגיעים למצב של התעוררות הנקודה שבלב. אנו מתחילים לשאול בשביל מה החיים, ולמה חיים? השאלה נשאלת במיוחד בדורנו, למרות שזו שאלה נצחית, אולם רק עכשיו, בדורנו, היא נשאלת בהמונים. לכן הדור החדש הוא דור מיוחד העומד בכניסה לארץ ישראל וזוכה לארץ ישראל, כמו שכתבו המקובלים. העצמאות שאנו זוכים לה היא במידה שאנו עולים לדרגת העצמאות, ודרגת העצמאות היא כשאנחנו מנקים את עצמנו לגמרי מהכוחות השולטים בנו, שהם כוחות האגו שלנו. לאחר שעברנו את שנות ההיסטוריה שלנו עד היום, אנו מתחילים לעלות (ראו שרטוט מס' 1). כשאנחנו מתחילים לעלות אנו מתחילים גם להרגיש שאנו שבורים.

בהר
תוכן
מקורות

"וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית"

"שְׁכָן ארץ, זו ארץ עליונה, מלכות, כי אין לך בעולם מי שיכול לשכון עימה, עד שיתעורר אותו הטוב, יסוד דז"א, אליה. כי המלכות בלי יסוד מלאה דינים קשים. כיוון שעורר אותו האדם, על ידי מעשיו הטובים, כביכול הוא עשה אותו. ואז שְׁכן ארץ, שכן בתוכה, במלכות, ואכול פִּריה, והשתעשע עימה."

 

זוהר לעם, בהר, 54

מערכת הקשר בינינו נקראת "נשמות שבורות". מתגלה לנו כיום שאנו קשורים בינינו בכל העולם בלית ברירה, יותר מכך מתגלה שאנו קשורים בקשר לא נכון בגלל הטבע שלנו. כלומר, יש כאן התנגשות בין שני כוחות.
אנו חיים בתוך מערכת, והמערכת הזו סוגרת אותנו בקשר בינינו מכל הכיוונים, כמו הקשרים בין תאי הגוף שלנו (ראו שרטוט מס' 2). הקשר שאנו מרגישים את עצמנו סגורים בו, מגיע מלמעלה. לכן איננו יכולים להפריד את הקשר ולהתרחק באיזו צורה, למרות שאנו רוצים שלכל אחד "יהיה חדר משלו, אנחנו רוצים להתגרש זה מזה, להתרחק ממחויבות, וכל אחד רוצה רכב משלו" כלומר, אנחנו כביכול רוצים למחוק את הקשר, לחתוך אותו.

"וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית"

חכמת הקבלה מסבירה שהקשר בינינו מגיע מהטבע, מהא-לוהות. "הטבע" בגימטרייה הוא "א-להים", והרצון שלנו לא להיות בקשר מגיע מאיתנו. כך יוצא שבטבע הפנימי שלנו אנו מנוגדים לטבע החיצוני. מפני שאנו נמצאים בשתי צורות מנוגדות, אנו מרגישים את כל המשברים, הבעיות ואת המשבר הגלובלי שאנו נמצאים עכשיו בתחילתו.
לכן אין לנו ברירה, הטבע הכללי, הטבע הכולל שלוחץ עלינו, יאלץ אותנו בסופו של דבר להתאחד. כמו שכתוב בתורה, "ואהבת לרעך כמוך, זה כלל גדול בתורה",
2 נצטרך להגיע לחיבור אמיתי ושלם בינינו. כך קורה שיש עלינו לחץ מצד המערכת הכללית, ולחץ הפוך מצד הנשמות, איננו רוצים להיות תחת השליטה המחייבת אותנו להתחבר, אנו מתנגדים, וזו כל הבעיה.
מי שמבין זאת, נכנס למערכת העולמות. הוא מוכן ללכת עם הטבע, הוא מוכן להיות בקשר. הטבע דורש מאיתנו להיות מקושרים, להיות "כאיש אחד בלב אחד", לקבל את חוק הערבות, שעיקרו התחשבות הדדית. מי שמתחיל להרגיש כך מתחיל לגלות שהוא נמצא בין נשמות שבורות שאינן רוצות להתקשר ביניהן, אלא כל נשמה רוצה לחיות חיים משלה. מי שמבין, ולמרות זאת עושה מאמצים להתאחד עם שאר הנשמות, כפי שחכמת הקבלה מסבירה לנו לעשות, הוא נכנס לתיקון הנשמה (ראו שרטוט מס' 2).
כך אנו מתחילים לגלות שאנו נמצאים בעולמות בריאה, יצירה ועשייה. העולמות נקראים "העלמות", כי הם מסתירים מאיתנו את הקשר הנכון, את האור העליון, את הבורא שיתגלה אם נתחבר בינינו בצורה נכונה.
כשאנו, הנשמות השבורות, נמצאים בעבודה שלנו בקבוצה ומממשים את עצמנו על ידי הלימוד, בכך אנחנו מאירים על עצמנו מלמעלה, מדרגה גבוהה מאוד, את מה שנקרא "האור המקיף". עליו כתוב, "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין", "כי המאור שבה מחזירו למוטב". כלומר, המאור שבא ומתקן אותנו נקרא "תורה".
מתוך כך שהאור מגיע אלינו, הוא נותן לנו כוח להתחיל לעלות. כשאנו, הנשמות, מתחילים לעלות בחיבור שלנו, כשמתחילים להתחבר קצת, מתחברים יותר ויותר יחד, אז מגיעים לחיבור בינינו, החיבור הראשון. כאשר אנו מגיעים לחיבור כזה, לחיבור א' הנקרא "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך", אז אנחנו מוותרים קצת, לא נוגעים, לא עוקצים זה את זה, לא רוצים לנצל זה את זה, נעצרים לפני שאנו מזיקים זה לזה. אלה השלבים הראשונים של ההתקשרות.
לאחר מכן אנחנו מתחילים להעלות מה שנקרא מ"ן, בקשה מאיתנו למעלה, למערכת הכללית. ואנו מגלים פתאום שיש מושג הנקרא "קבוצה" או "שכינה" שנמצא מעלינו. שכינה נקרא גם "כנסת ישראל" כי היא כונסת בתוכה את כל הנשמות שלנו, את הנשמות השבורות שצריכות לעלות למלכות, לשכינה, או לקבוצה או לכנסת ישראל ושם להתחיל להתאחד.
לכן כבר בנטיות הקטנות שלנו, בצעדים הקטנים שלנו לקראת החיבור, אנחנו מתחילים להתקשר למלכות הנקראת "מלכות שמים". הבינה נקראת שמים, ודרך המלכות אנו מגיעים לשמים. מגיעים לזה בגלגולים. הגלגולים הן שבע הספירות ממלכות ומעלה: מלכות, יסוד, הוד, נצח, תפארת, גבורה וחסד. כשאנו עולים בעלייה הראשונה בשבע הספירות, אנו מגיעים למה שנקרא "שמיטה". כלומר כבר השגנו מדרגה הנקראת שמיטה, מדרגה שבה כבר נמצאת הקדושה, מידת ההשפעה, מידת הקשר הנכון בינינו. מאחר וכל אחת מהספירות כוללת בתוכה גם שבע ספירות, אז כאשר אנו מסיימים בכל ספירה את הספירה עצמה, זה נקרא שהגענו לשמיטה, וכשמסיימים את כל הספירות כולן, זה נקרא שמגיעים לבינה שהיא שנת היובל. כלומר, שמיטה היא כשאנו גומרים תיקון פרטי בספירה מסוימת שאלה שבע שנים, ושבע כפול שבע הם ארבעים ותשע, ושנת החמישים היא היובל.
על כך מדברת התורה בפרשה זו, כיצד אנו מתקנים את עצמנו על ידי החיבור שלנו ומגיעים ליובל. הבינה נקראת "ארץ ישראל". רצון הוא "ארץ", וישראל זה "ישר-אל", כשכל הרצונות שלנו כולם בכוונה להשפעה, כולם מכוונים לחיבור בינינו, אנו מגיעים ל"ארץ ישראל".
אנחנו נמצאים במדבר, עדיין לא עשינו שום דבר, ופתאום מספרים לנו על חוקים שנקיים אותם בעתיד הרחוק. העניין הוא לא מתי? אלא כבר עכשיו אנו נמצאים במלכות וכבר עכשיו עלינו לכוון עצמנו להגיע לבינה. לכן כדי להגיע לבינה, כבר עכשיו אנו מתחילים לתקן את עצמנו במלכות כדי להגיע לשמיטה, ודרך שבע השמיטות להגיע ליובל.
לכן התיקון הראשון חייב להיות מכוון כדי להגיע לארץ ישראל. אנו יוצאים מהר סיני ונכנסים למדבר, חוצים אותו ומגיעים לארץ ישראל, אולם הכול חייב להיות "סוף מעשה במחשבה תחילה".
3 לכן בכל פרט ופרט, בכל ספירה וספירה, בכל רצון ורצון שלנו שאנו רוצים להתקשר, אנחנו מתקשרים במעגלים צמודים יותר ויותר, עד שאנו מגיעים למצב של "כאיש אחד בלב אחד", והוא ייקרא אצלנו "ארץ ישראל". כל יתר המעגלים, המצבים הקודמים מתקיימים כשאנו נמצאים עדיין במדבר. המצב דומה גם לתיאור שבע השבתות, שבע השמיטות, עד שמגיעים ליובל, ל"ארץ ישראל".
הכול בא כדי להסביר לנו כיצד אנחנו מתקרבים. על ידי מה אנחנו מתקרבים? על כך מדברת הפרשה.

מלכות נקראת ה' תתאה, זעיר אנפין נקרא ו' דה-ו-י-ה. בינה היא ה' ראשונה, וחכמה היא י' דה-ו-י-ה. אם כך, יש לנו ה-ו-י-ה, שם ה', שהיא אותה תבנית שעלינו לרכוש על עצמנו. כלומר, אם האדם נמצא בנשמה מתוקנת, כמו שכתוב, "ויהיה השם ה' עליך", 4 אז במבנה הפנימי שלו, בהתקשרות לכולם בהשפעה ובאהבה, הוא בנוי לפי השמיטות, ולפי היובל. לפי כל התבנית הנקראת "שם ה"', שזה מצב גבוה מאוד (ראו שרטוט מס' 3).


במה שונות המילים, שמיטה ויובל? שמיטה היא כמו לנוח, לעזוב?
שמיטה זו ה' תחתונה. האדם מתקן את הרצון שלו בעלייה מעליו, בכוונה להשפיע על מנת להשפיע. כלומר, הוא עדיין אינו מסוגל להפוך את הרצון שלו בכוונה לטובת הזולת, אלא בינתיים הוא מסוגל רק לעקוף אותו, לעצור אותו, לסדר אותו כך שלא יגרום על ידו רע לזולת.
זה נקרא שהוא מתעלה מעליו ומוכן להיות עם כולם בנוח, בטוב, אבל עדיין לא בהשפעה ישירה ממנו (ראו שרטוט מס' 3).
מה שאין כן, אם האדם מגיע לדרגה שבה הוא יכול להשתמש ברצון שלו בכוונה על מנת להשפיע. מלכות היא "רצון" ובינה היא "כוונה", לכן אם האדם עלה לדרגת בינה ונמצא כבר במצב שכולו בהשפעה, אז הוא מעלה לאותה הדרגה גם את המלכות שלו, את הרצון. כך הוא מתחיל להעלות את הרצון להשפעה, לכוונת ההשפעה, ומתחיל כבר לקבל על מנת להשפיע (ראו שרטוט מס' 3).
בכך האדם מתחיל להשפיע לזולת בפועל. הוא כבר יכול להתקשר לאחרים בכל מה שיש לו, בכל הכלים שלו, בכל הרצונות שלו, לטובתם. זו הדרגה העליונה, זו באמת דרגה שבה האדם נעשה חופשי מהטבע שלו ויכול לעשות פעולות כמו הבורא.

"ושָׁבְתָה הארץ שבת לה'"

"אות ה' היא מנוחה של העליונים והתחתונים. משום זה יש ה' עליונה דה-ו-י-ה, בינה, ה' תחתונה דה-ו-י-ה, מלכות. ה' עליונה מנוחה של העליונים, ה' תחתונה מנוחה של התחתונים. ה' עליונה, כמ"ש, שבע שנים שבע פעמים, מ"ט שערי בינה. ה' תחתונה, כמ"ש, שבע שנים בלבד. התחתונה נקראת שמיטה, העליונה נקראת יובֵל".

 

זוהר לעם, בהר, 7

"ושָׁבְתָה הארץ שבת לה'"

דיברנו על התהליך ההתפתחותי שעברנו, האם יש אנשים שמתעוררים עכשיו, האם יש התעוררות גדולה נכון להיום? נראה שהטבע באמת נמצא סביבנו, והוא לוחץ ולוחץ.
אנו רואים שהטבע מתחיל ללחוץ עלינו עכשיו, כל המציאות סוגרת עלינו. אולם, ההיסטוריה שלנו הייתה אחרת. בהיסטוריה שעברנו הייתה בנו התפתחות אגואיסטית. כל הזמן רצינו לרוץ ולנצל את האגו שלנו, פיתחנו כל מיני דברים, גילינו יבשות, התפתחנו מבחינה טכנולוגית ועשינו מהפכות בחברה האנושית. האגו כל הזמן דחף אותנו, ואנחנו מימשנו אותו. כלומר, הלכנו לאן שהאגו הוליך אותנו.
אבל כעת, כשאנו נמצאים בנקודה הקריטית, אנחנו עוצרים ורואים שיש בעיות. התייאשנו קצת מכל המהלך ההיסטורי הזה, הגלגולים הביאו אותנו למעין החלטה חדשה ושאלה "מה יוצא לנו מכך?". אנחנו שואלים "מה הטעם בחיינו?" מתוך הגנים שלנו, מכל הגלגולים, מהרשימות. כמו כן, מפני שמגיעה אלינו עכשיו המערכת האינטגרלית ומתחילה להאיר על האדם, הוא בכלל לא יודע מה לעשות בעתיד, כי המערכת הזו כביכול מבטלת לו את האגו.
הגענו לסיום ומיצוי של המהלך ההיסטורי הזה, יכול להיות שיש עוד משהו, אבל אנו רואים שאנו על סף מיצוי המשאבים של כדור הארץ. אנחנו גומרים את כל אוצרות הטבע, את המים, הגז, הנפט, הפחם ואת כל המתכות. פירקנו את כל כדור הארץ ולא נשאר לנו בעזרת מה להתקדם. מהיום והלאה, משנה לשנה צופים שמקורות האנרגיה והמים ילכו וידלדלו.
כאן אנחנו באמת נמצאים בבעיה. אולי האגו יכול עוד לגדול, למרות שהוא לא גדל ואנחנו כבר די מיואשים מההתפתחות הלאה, הייאוש מתפשט בעולם במיוחד בקרב הדור הצעיר. אבל גם מבחוץ, אנו מרגישים שהטבע כבר לא מאפשר לנו יותר "לחגוג" עם האגו שלנו.


אנו רואים שסביבנו יש סבל רב, האנושות סובלת. אמנם יש אנשים שמתעוררים אבל זה לא מספיק, ההתעוררות יכולה להיות גדולה הרבה יותר. לכן נראה כביכול שיש איזה משחק לא הוגן מצד הטבע שלוחץ ולוחץ, וגם אם בהרבה אנשים קיימת השאלה "מה הטעם בחיים?" הם אינם יודעים כיצד להגיע למקום הנכון.
ברגע שהתחילה העצירה בהתפתחות האגואיסטית שלנו, התגלתה חכמת הקבלה, זה כנגד זה. ברגע שא-לוהים, הכוח העליון, התחיל להוריד עלינו את רשת הקשר האינטגרלית בינינו שאנו מנוגדים לה, באותה מידה גם מתחילה להתגלות חכמת הקבלה. היא מתגלה ופותחת את עצמה לכולם.
המכות נובעות מהניגוד בין שתי המערכות. במערכת הפנימית שלנו איננו רוצים להתחבר, ואילו המערכת החיצונית לוחצת עלינו להתחבר. לכן, אנו נמצאים בהתנגשות, ומאותו מקום מגיעה לנו הרגשה של משבר וחוסר הצלחה.
לכן אין לנו ברירה. אם היינו מתחילים לממש את חכמת הקבלה לפני כמאה שנה, בזמן המקובלים שחיו בתחילת המאה הקודמת, כמו בעל הסולם והרב קוק, לא היינו מגיעים למה שהגענו היום.
דוגמה פשוטה, במהלך המאה העשרים אוכלוסיית העולם גדלה בערך בכחמישה מיליארד בני אדם. בגלל שהתחלנו לייצר אנרגיה מהנפט והגז, התחלנו לספק מזון לכל העולם, וכך האנושות התחילה להתרבות. כעת כתוצאה מכך, אם אין מספיק נפט לספק מזון לכל העולם אז נחזור לאחור. בדומה לחיות שנמצאות ביער, אם יש להן אוכל הן מתרבות, כשאין להן אוכל הן לא מתרבות. אנו נמצאים עכשיו במצב מאוד לא פשוט, וזה לא יהיה כמו אצל החיות ביער, אלא אצלנו יהיו מהפכות, מלחמות, בעיות, וכולי. אם האנושות לא תתחיל להתאים את עצמה לטבע האינטגרלי, אז האנושות תתחיל לסבול.


הרבה מאוד אנשים בעולם נמצאים בסוג של דיכאון והם אינם יודעים מאין הוא הגיע. הם אינם מבינים שהוא נובע מאותה ריקנות, באותה נקודה. איך אפשר להביא אלינו את כל האנשים האלה ובכך למנוע את הייסורים?
על כך צעקו המקובלים זמן רב. אין ברירה, כל הפצת המסר מוטלת על לומדי חכמת הקבלה. פרסום מפה לאוזן, דרך האינטרנט, וכל אמצעי התקשורת וספרים כמו ספר זה. יש פיתרון, פיתרון יפה, ואנו יכולים להגיע למצב מצויין בלי סבל, הכול בידינו. זו גם מטרת הכתיבה והפרסום של הספר הזה, לגלות ולהסביר לאנשים במה תלוי האושר שלהם.


כיצד אנו יוצרים מסה קריטית של לומדי חכמת הקבלה, שתמשוך את האחרים באופן טבעי, כמו מגדלור, ותקדם אותנו קדימה? נכון שאנו מתפתחים, אבל עדיין לא מרגישים את הפריצה האדירה.
נראה שכיום הקצב מהיר, לעומת שנים קודמות, הכול משתנה. עלינו להבין שכל המשבר המתגלה היום עדיין לא כל כך חזק, הוא לא נוגע ממש לנשמות. המשבר כביכול מתרחש "מעבר לחלון ברחוב", הוא כאילו רק מפחיד אותנו קצת, הוא מתחיל קצת להעמיד אותנו מולו ועדיין לא נוגע ממש בבשרנו. הוא נותן לנו עוד קצת זמן, אבל עלינו להבין, שכל העולם תלוי בנו. בקשר שלנו, בחיבור שלנו כאגודה אחת, "כל ישראל חברים", בכך אנו ניתן דוגמה לכל העולם.
יש השואלים כמה אנשים צריך שיתחברו למשימה כדי להיות "כאיש אחד בלב אחד", "כל ישראל חברים". אם בפנים, בתוכנו, בינינו בארץ ישראל, יהיה לנו קשר נכון וטוב, אם בארץ ישראל היינו מגיעים לתחושת התעלות של החברה הישראלית, לנטייה כזאת, להבנה הדדית כזאת, אם היינו מתעלים מעל האגו שלנו, מעל החשבונות הקטנים, ללא ספק היינו מצליחים לבנות כאן מדינה לתפארת, עד שכל השכנים שלנו היו פתאום מסבירים לנו פנים, כי כמו שהמשבר הוא העתקה מחוסר התיקון שלנו, גם היחס שלהם אלינו נובע מחוסר התיקון שלנו.
כך גם היחס של כל העולם המתקבץ דווקא עכשיו נגד מדינת ישראל במיוחד עם השאלה לשם מה היא קיימת. ובאמת בשביל מה מדינת ישראל קיימת אם היא לא מקיימת את מה שעליה לקיים, להיות דוגמה, ככתוב "ואתם תהיו לי ממלכת כוהנים, וגוי קדוש",
5 ולהראות לכולם כיצד עלינו להתקיים.
אם היינו יכולים להראות את הדוגמה הזו, אז קודם כל היינו ממלאים את היעוד שלנו, ואז אחרים לא היו תוהים על מקומנו כמדינה. לא שואלים ודורשים מאף אומה כזו תביעה "בשביל מה אתם קיימים?", אלא רק מאיתנו, כי אנו נראים לכולם כעם מיותר.

 

אולי איננו זקוקים לכל המסה הקריטית, אולי כדי ליצור את מצב האחדות מספיק מי שקיים כרגע בתוך המערכת ולומד את חכמת הקבלה?
לא. כי העניין הוא שעלינו להראות לעולם כיצד אפשר להפוך חברה אנושית אגואיסטית, לחברה אינטגרלית שבה כולם קשורים זה לזה. אנחנו די אגואיסטים, כולם מבינים את זה טוב, ועלינו להראות, להוות דוגמה. המקובלים כותבים על כך במקומות רבים, אם נירָאה כך, אז העולם יתחיל להשתנות מיד. לאומות העולם אין בחירה, ברגע שאנו משמשים להם דוגמה הם הולכים אחרינו. נקווה שכך יקרה.

יש לחלק מבני האדם הרגשת מועקה כבדה. הם מנסים, צועקים, ואינם יודעים מה לעשות. אנו רואים את החיבור, והכיוון למטרה הוא נכון. אבל קיים פחד שזה ילך לכיוון סוציאלי חברתי.
אנו פועלים לפי מקורות המקובלים. אנו לומדים רק לפי המקורות שהם ספר הזוהר, כתבי האר"י, כתבי בעל הסולם, ומצורפים לזה גם כתבי הרב קוק, הרמח"ל והגר"א. כלומר, אנחנו לומדים ממקורות אמיתיים וכבדים, ומתוכם אנו מוציאים את השיטה שלנו. לכן אם נתמיד בלימוד המקורות ונהיה קשורים אליהם, אין פחד שנסטה מהדרך.
במהלך שתים עשרה השנים שהייתי קרוב אל הרב"ש, וגם לאחר שהוא נפטר לפני עשרים שנה, בשנת 1991 שמאז קבוצת התלמידים הזו קיימת, אנו הולכים ומתקדמים בתמימות ולא סוטים מהדרך.
כמובן שיש בעיות, אנו קוראים על כך בפרשיות שהתרחשו במדבר. בכל פעם יש לנו בעיה ושוב בעיה, מתקנים ושוב מתקנים. מצד אחד זה גילוי הרע ומצד שני התיקון שלו מצד הטוב.
כך אנו הולכים כל הזמן על שתי הרגליים. כך גם בקבוצות, כשאדם חדש נכנס לקבוצה, נראה לו שהכול ורוד והאנשים כל כך נחמדים, קשורים, הוא מרגיש שהגיע ל"גן עדן". לאחר מכן הוא מרגיש שלא, שיש גם קצת פינות של "גיהינום", כל מיני חשבונות בקבוצה וכולי. זה כך במכוון, כלפי אותם אנשים שמתחברים ומיועדים לעלייה רוחנית.
אנחנו עולים מדרגה לדרגה, ממלכות ליסוד, להוד, לנצח וכך עד שמסיימים את כל שלבי התיקון על ידי הכבדת הלב, על ידי כל מיני בעיות שבהן אנו נתקלים בדרך, ודווקא בזכותן זה קורה.


איך האדם מתמודד עם הכוחות שהוא מזהה וקיימים בקבוצה?
עליו לתאר את עצמו במדבר, נמצא עם הקבוצה שלו כבני ישראל במדבר.

 

מבחינת מה שהאדם יודע לעשות היום זה די פשוט לוותר.
שיוותר, אולם מתוך הבנה שמה שהוא רואה זה בחזקת "כל הפוסל, במומו פוסל",
6 ובינתיים הוא חייב להתעלות ולהתעלות. אלה "שנות המדבר", שבהן אנחנו מעלים ומעלים את עצמנו מעל האגו, איננו נלחמים עימו, אלא רק מעלים את עצמנו מעליו על ידי הלימוד, על ידי החיבור וההפצה.
למרות שכולנו נמצאים ביחסים בינינו בויכוחים, בהפגנת כוחניות וכולי, אנו מכירים זאת ויודעים, איננו מוחקים זאת, אלא כמו שכתוב "על כל פשעים תכסה אהבה".
7 אנו נקשרים עוד ועוד מעל הכול, זה נקרא שאנו מתקדמים דרך עוד ועוד גילוויים של כוח הרע, מהר סיני, מהר של שנאה, לארץ ישראל. אנו מגיעים לארץ ישראל, לאחר שעלינו על כל הרע. עדיין לא תיקנו אותו אלא רק עלינו מעליו, רק כשנכנסים לארץ ישראל שם מתקנים.
כשאנו מדברים על שמיטה, יובל, "לא תעשה לך פסל",
8 וכל יתר הדברים שעלינו לתקן לפי הפרשה, כל התיקונים הם כולם בארץ ישראל. כשיהיה לנו כוח של בינה, כשנתעלה מעל כל האגו, אז נתחיל לתקן את האגו שלנו. הדרך ברורה, למרות שהמימוש שלה קצת קשה. לכן משה כתב את התורה, והעביר לנו את כל התהליך בפירוט רב.


דיברנו ארוכות על המצב בעולם, על המשבר, על המערכת הרוחנית, לאדם מן הישוב הדברים ברורים ונשמעים הגיוניים. מה הם המאמצים שהאדם צריך לעשות כדי להתחבר למערכת?
קודם כל עליו להגיע לקבוצה, אנו לומדים זאת ממאמר "החירות". אדם יכול לתקן את עצמו רק כשהוא נמצא במערכת, בקרב אנשים שהולכים באותו כיוון ויש להם אותה מטרה, ואז במידת ההתקשרות איתם הוא מתקן את עצמו. אדם לא יכול לתקן את עצמו לבד.
אנו רואים שיוצאים ממצרים, בכך שמתחילים את החיבור הראשון. במקום שמתגלה הר של שנאה, ואנו מוכנים לקבל את החיבור בינינו למרות שאנו נמצאים בשנאה הדדית, ובגילוי הרע שלנו, כך מתקדמים. רק לאחר מכן אנו יכולים להצדיק את העובדה שהדרך הזו מביאה אותנו לפסגה, לנצחיות ולשלמות. זה נקרא "חירות ממלאך המוות".
9
על ידי מימוש האדם בעולם שלנו, בחיים האלה, הוא יכול להגיע לשלמות הסופית. אנו מגיעים למצב שמתחילים להרגיש שהחיים שלנו נצחיים, שאנו מגיעים לדרגת חופש, לדרגת בינה, ליובל, לארץ חופשיה. במצב זה האדם נמצא בהרגשת המציאות כמו הכוח העליון, הא-לוהים. "והייתם כא-להים יודעי טוב ורע". 10 לאחר מכן, הוא מגיע לשלמות הסופית.
 

האם אפשר לומר שהמשבר הזה בסופו של דבר הוא לטובת האנושות?
תלוי כיצד נממש את המשבר. ודאי שהכול לטובה, אולם תלוי בנו כיצד נקבל אותו. אם נקבל את המשבר בהכרה, בהבנה, אז בתיקון שלו נתחיל להכיר את כל המערכת. אנו נתחיל לקחת את המושכות לידיים ולנהל את כל המציאות במקום הבורא במידה שאנחנו מתחילים לעכל אותה, להבין ולהרגיש אותה. אם לא, אז נמשיך לחוות משבר ובעיות, שעל ידם בכל זאת נגיע לתיקון אולם בדרך קשה מאוד. כלומר, בסופו של דבר נגיע לאותה התוצאה, אפשר להגיע או בדרך ארוכה וקשה הנקראת "דרך ייסורים", או בדרך קלה ומהירה הנקראת "דרך תורה". אנו יכולים לממש אותה עכשיו, כל אחד בחייו הנוכחיים. אם מזדמן לאדם לשמוע על כך עכשיו, אז בטוח שיש לו הזדמנות משמים לממש ולהגיע לחיים שלמים. 

 

ספר הזוהר מדבר על המלכות שעלינו להגיע אליה, ובה אנו משיגים את כל הא-לוהות. ממלכות אנו מעלים את עצמנו לדרגת הבינה, ומהבינה שוב יורדים למלכות, כך נמצאות בנו גם ה' ראשונה הנקראת "בינה" וגם ה' תתאה הנקראת "מלכות". אז יש לנו את הבינה שהיא ה' עליונה, ואת כל הספירות בין בינה לבין מלכות שהן ו' ואת המלכות, הספירה האחרונה שהיא ה' תחתונה, ואז אנו עולים למעלה לחכמה, לי' שהיא השגת הכוח העליון.
 

כיצד דרך האיחוד מגיעים לתיקון?
בחכמת הקבלה אנו לומדים שהבורא, הכוח העליון, ברא מלכתחילה רצון לקבל אחד, ולאחר מכן שבר את הרצון הזה להרבה מאוד חלקים וזה נקרא "שבירת הכלים", "שבירת המלאכים" (ראו שרטוט מס' 4).
הבורא שבר את הרצון, לכן בעולם הזה אנו נמצאים בשבירה, אם נתחיל לעלות חזרה על ידי כך שנתקשר יחד בקבוצות קטנות, ולאחר מכן בקבוצות גדולות יותר, וכך עד שנעלה את עצמנו בחזרה על ידי התיקון לרצון אחד הנקרא להיות "כאיש אחד בלב אחד", אז נשיג בכך את מעשה הבורא. כלומר, אנחנו מושכים עכשיו אלינו את האור העליון, את אור אין סוף שעשה את השבירה, כדי לבצע תיקון. יוצא שהבורא כביכול קלקל את הבריאה, לכן זה נקרא "בריאה", משורש "בר", מחוצה לו, אנו אלה שמתקנים את הבריאה, ועל ידי כך אנו משיגים אותו.

לא מדובר על קלקול ותיקון, אלא מדובר על לימוד שבאמצעותו אנחנו מכירים את המערכת שהבורא ברא, וכן מי הוא שברא את המערכת הזאת. בדומה לנו, כשהיינו ילדים קטנים, תמיד אהבנו לשבור ולאסוף את החלקים, ושוב לשבור ושוב לאסוף, כי בדרך זו, דרך פירוק וחיבור, דרך אנליזה וסינתזה, האדם לומד ומתפתח. כך בכל דבר, זו כל ההשכלה שלנו, וזה מה שאנו לומדים. כך, על ידי פירוק וחיבור אנו גם מכירים ולומדים את העולם, כי בצורה כזו אנו מגיעים לדרגה הא-לוהית, ומתחילים להבין אותו, את התכנית שלו ואת המטרה שלו.

בעולם הזה כולנו יודעים מה הכוונה להיות מבולבלים, ואנו מבינים שגם חכמת הקבלה מציגה לנו מעין הרפתקה, ברורים, הכרה עצמית. אולם כיצד מאזנים את הכול, כמו להיות רשע, להיות צדיק?
קודם כל, עלינו לזכור שהכול קורה בתוך האדם. אם הוא לא מגלה את הרשע שבו, אז הוא לא מגלה ולא יכול לדעת כיצד להיות צדיק. האדם לומד צורה כנגד הצורה ההפוכה לה. יש לאדם נטייה לגנוב, כי רק מתוך כך שהוא רוצה לגנוב, הוא יכול להבין מה הכוונה לא לגנוב, מה זה נקרא להיות טוב. אם אין לו בכלל נטייה לכך, אז הוא כביכול לא כזה ולא כזה. הוא אינו יכול להיות צדיק, אם הוא לא רשע, "אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן",
11 "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא". 12
קודם חייבים לעבור חטאים, ולכן התורה מלאה בתיאורי חטאים. היא מתחילה מחטא האדם הראשון, ומדברת לאחר מכן גם על כל החטאים שבני אדם כביכול עושים, הכוונה לאלה שעובדים על עצמם, שהולכים לקראת חיבור עם האחרים, כי כל מה שהם עושים הוא לקראת "ואהבת לרעך כמוך", זו המגמה. בדרך לזה האדם רואה את המכשולים, את הבעיות, הדחיות והסלידות. הוא מוכן לכל דבר מלבד חיבור. לכן בכל פעם שאנו מגלים דחייה מהחיבור, זה סימן שאנו מתקדמים נכון. אולם רק אם הדחייה היא מחיבור. אלה סימנים טובים, ולכן אם אחד מהחברים כביכול מגלה רע באחרים, עליו לומר על כך "אני מעלה את עצמי מעל הדחיות האלה" ובכך הוא מתקדם.


אם כל העולם הוא בתוך אדם אחד והוא הולך בכיוון הטוב, אותו אדם אינו מסוגל לבצע, ויש את הרשע שהוא מרגיש בתוכו, נוצר כביכול מצב של פיצול אישיות. האם כל הדרך שלנו היא בהתנגשות עוצמתית כזאת?
זו לא סכיזופרניה. ההתנגשות היא בין טבע הבורא וטבע הנברא שבתוך האדם, וזה בגלל שיש באדם נקודה שבלב. יש לו גם רצון אגואיסטי, וגם נקודה המושכת אותו למעלה, ולכן הוא חווה פיצול.


אם כך למה זה כל כך קשה?
כי אלה הן שתי צורות טבע הפוכות. אחת היא להשפיע, לאהוב, לתת, לתרום, להתחבר, להרגיש רק את הכלל ולא את עצמו, והשנייה הפוכה, הכול לטובת האדם עצמו, לנצל את כולם. זו לא רק הפכיות, אלא כאמור, אלה שתי צורות הטבע שקיימות בעולם.
האדם נמצא בטבע אחד, אגואיסט פשוט, נורמאלי, ואם נשאל כל אחד על כך, הוא אפילו לא מכיר בזה, הוא לא מבין, ויאמר "אני כמו כולם". כי זה הטבע שלנו, כך נולדנו.
אלא שאנו מתחילים להכיר את הטבע שלנו רק בתנאי שאנו מתחילים לרכוש את הטבע השני. אז "כיתרון האור מן החושך"
13 אנו מתחילים לראות עד כמה אנו באמת הפוכים. לכן הכרת הרע, שאיננו רוצים להתחבר, זה כבר טוב.

"מהו זכויות ועוונות אצל צדיק בעבודה"

"ושניהם נוהגים באדם אחד, כלומר בזמן שעובד בתו"מ ורוצה להיכנס בעבודה דלשמה, אז על ידי עבודה והתגברות הוא בא לידי ידיעה זו, שהוא רשע גמור, ולא רוצה לבטל את רשות עצמו, שלא לחשוב על עצמו, במה הוא יכול ליהנות עצמו. אלא כל דאגותיו, שיהיו להשפיע, את זה הוא רואה, שזהו דבר קשה. והאדם הזה הוא יכול לראות את האמת, איך שהוא רחוק מהאמת לעבוד לשם שמים. ואז הוא בא לידי החלטה, שהוא באמת רשע גמור, כיוון שרואה אז מה שגופו רוצה, ורואה שאין הוא מסוגל להיות עובד ה', אלא עובד את עצמו. אלא, שאי אפשר לראות את האמת מטרם שנכנסים בעבודה דלהשפיע".

 

רב"ש, שלבי הסולם, תשמ"ח, כב

"מהו זכויות ועוונות אצל צדיק בעבודה"
bottom of page