top of page

פרשת "משפטים"

(שמות כ"א, א' – כ"ד, י"ח)

 

פרשת "משפטים"

"הזקן"

"משגיח מן החלונות"

 

 

פרשת "משפטים" פותחת בפירוט המשפטים, הדינים והחוקים שבהם חויב עם ישראל. מפורטים שם דיני העבד העברי ודיני עבדות אחרים, כמו במקרה של אב המוכר את בִּתו לשפחה, דיני נפשות, דיני נזיקין, וכל הקנסות והעונשים המוטלים על מי שעובר על חוקים אלה, שברוב המקרים התורה מתארת אותם כעונש מוות. בפרשה מפורט גם היחס ליתום, לאלמנה ולגר, האיסור לקלל את ה', ועוד חוקים רבים, הכול כדי שבני ישראל יהיו אנשי קודש.

זוהי פרשה מורכבת מאוד. אנחנו עם עתיק, שחייו היו מושתתים על חוקים. ניתן לקרוא בפרשה על חוקים ומשפטים שהסדירו את החיים אז, חוקים מפורטים על המקלל או המזיק למישהו, אפילו על עבד נאמר "מה שקנה עבד קנה רבו".
17 אנו רואים עד כמה כיום מערכת המשפט מקולקלת, לעומת התורה שעומדת על משפט צדק ודין צדק, ומזהירה את האדם לא ללכת אחרי הרוב אם זה לא הנוהג הראוי, ומלמדת כיצד להתנגד לכך.
כך לדוגמה, גם אם אדם שונא מישהו, ונגרמו לו נזקים, הוא חייב להתייחס לנזקים האלה. יש הוראות כיצד לשחרר את העבדים, כיצד לא להזיק לרכוש של השכן ושל הקרוב, הוראות לגבי שמיטה ופעולות שצריך לעשות כלפי האדמה. כשם שמשחררים עבד, כך גם נותנים חופש לאדמה. יש חוקים העוסקים באופן שבו יש להתייחס לאנשים המקללים את הבורא, או למגלי עתידות למיניהם, כיצד להשתית דין צדק, עין תחת עין, כלומר באופן מדויק ולא אחר. יש הוראות כיצד להגיע ג' פעמים בשנה לבית המקדש ולהביא מעשר. בסופו של דבר משה עולה שוב אל ההר למשך ארבעים יום ומקבל שם את לוחות הברית בפעם השנייה.
הגדרת הפשט על פי חכמת הקבלה היא הפוכה מהמקובל ברבים. "פשט" נקרא כך כי הוא מופשט מכל הלבושים, מכל ההסתרות, והכול מגולה. כשאנו ניגשים לגלות את התורה, אנו מתחילים מהעולם שלנו, העולם הזה, ולאחר מכן עולים לעולם העשייה, היצירה, הבריאה והאצילות, ובאצילות מגיעים לגמר התיקון שלנו (ראו שרטוט מס' 1).

לכן דווקא עולם האצילות הוא ה"פשט", עולם הבריאה הוא "רמז", עולם היצירה הוא "דרש", ועולם העשייה הוא "סוד". כלומר, איננו נוגעים אפילו בסוד שבתורה, כי סוד זה כאשר האדם מגלה שהכול סוד, לא ברור לו על מה התורה מדברת, הוא נכנס לבלבולים, אינו מבין על מה בדיוק מדובר ולמה, ומה באמת רוצים ממנו. הכוונה לא שהאדם קורא נניח את המילה "משפטים" וברור לו שמדובר על משפטים ועל חוקים בין בני אדם, בין אדם לאדם, בין אדם לטבע, או בין אדם לבורא, אלא הוא מתחיל להבין שזה לא בדיוק כך ושהתורה מדברת על משהו שנסתר ממנו לגמרי, ואז זה נקרא שהוא נכנס לעולם העשייה, הרוחני. כלומר, האדם מתחיל לזהות שמשהו כאן לגמרי לא ברור, שלא מדובר על יחסים בין בני אדם, או על בהמות, על האדמה, או על הבורא, כפי שהוא מתאר לעצמו את הכתוב, אלא הכול הוא סוד אחד גדול.

משפטים
תוכן
"הזקן"

"הזקן"

"כמה הם בני העולם בבלבול הדעת, ואינם רואים בתורה בדרך אמת, והתורה קוראה להם בכל יום באהבה אליה, ואינם רוצים להחזיר ראשם, להקשיב אליה. 

כי בתורה יוצא דבר מנרתיקו, ונראה מעט, ומיד מסתתר. ובזמן שמתגלה מתוך הנרתק ומסתתר מיד, אין התורה עושה זה, אלא לאלו שיודעים בה ונודעים בה. כך הוא דבר תורה, אינה מתגלה אלא לאוהבה, יודעת התורה שחכם לב ההוא, סובב שער ביתה בכל יום. מה עושה? גילתה פניה אליו מתוך ההיכל, ורמזה לו רמז.
ומיד חזרה למקומה, והסתתרה. כל אלו משם, לא ידעו ולא הסתכלו. אלא הוא לבדו, ומעיו וליבו ונפשו הולכים אחריה. ועל כן התורה מתגלה ומתכסה והולכת באהבה אל אוהבה, לעורר עימו האהבה."

 

זוהר לעם, משפטים, 97-99

מקורות

"משגיח מן החלונות"

"משום זה, הלב רואה, הלב שומע, הלב מבין, הלב יודע. כמ"ש, ובלב כל חכם לב נתתי חכמה. הרי חכמה ותבונה ודעת בלב, שבהן נעשו שמים וארץ ותחומות, ובהן נעשה המשכן".

 

זוהר לעם, משפטים, 424

"משגיח מן החלונות"

כשהאדם מתייחס למה שהוא קורא בתורה כאל סוד ומתחיל להרגיש שזה כך, זה נקרא שהוא נכנס לעולם העשייה. כשהוא מתחיל לחשוב על מה שהתורה מרמזת לו, ומבחין ברמזים למשהו, זה נקרא "דרש". לאחר מכן כשהוא משתפר וקונה תכונות רוחניות, ומרגיש את ההבחנות הרוחניות, את העולם הרוחני, אז הוא עולה לעולם הבריאה, שזה "רמז". כאשר הוא מבין לגמרי את התורה, כמו שכתוב "כי כולם יֵדעו אותי למקטנם ועד גדולם", 18 כשהוא פשוט מגלה את כל העולם הרוחני, והוא פתוח לפניו, זה נקרא "פשט". הכול מופשט מהסתרה, כל דרגות ההסתרה נפלו, והוא מגיע לעולם האצילות. עולם האצילות הכוונה "אצלו", אצל הבורא, כשהאדם כבר נמצא לגמרי ב"מגרש" של הבורא והכול ברור.
לאדם מתגלה אז, שקודם כל התורה מספרת לנו כיצד עלינו לחיות בעולם הזה לפי החוקים שאותם אנו מכירים. כיצד לנהל יחסים בין שכנים, כיצד לטפל בבהמות ובחיות, כיצד לעבוד את האדמה, כיצד להתייחס להורים, למדינה, לבורא ולכל המנגנון. אלה משפטים ברורים מאוד, וכביכול לא נדרש כאן עומק נוסף, מלבד לשבת ללמוד אותם ולהתפלפל בהם יותר ויותר, כפי שלומדים החכמים שאוהבים ללמוד תלמוד, או כמו הדיינים שמוצאים במשפטים כל מיני דקויות. כשאנחנו פונים לספר הזוהר אנו רואים שלא די בכך, ספר הזוהר מסביר שלא מדובר בשום פרטים מהעולם הזה, אלא מדובר רק ברצון לקבל שהבורא ברא. מלבד הרצון לקבל אין כלום. והרצון לקבל, כפי שהוא נברא על ידי האור צריך להשתלשל מהעולם הרוחני למטה, ולהגיע למצב שהוא מנותק לגמרי מהאור. (ראו שרטוט מס' 2)

הרצון לקבל והאור הם אחד. עליהם להתחלק ולהתרחק לגמרי זה מזה, ולגלות את עצמם כמנוגדים זה לזה. כשהאור ברא את הרצון הוא ברא אותו כתינוק, כעובר ברחם אימו, ואין הבדל בין העובר לבין הרחם, עד כדי כך שהרחם וכל גוף העליון, הגוף של האישה, מטפל בעובר שכביכול זר לו, כדבר היקר ביותר שנמצא בו. גוף האישה כולו, הדומם, הצומח והחי שבו, וגם המחשבות של האישה, מטפלים כולם רק בעובר. כלומר, הרצון והאור הם ממש כאחד. 

במצב כזה הנברא אינו נחשב לישות בפני עצמה, ועליו להגיע למצב שהוא יתגלה כעומד בפני עצמו ויתרחק מהבורא. כך שמצד אחד יהיה האור ומצד שני הרצון, הנברא, אז נוכל לומר שהוא נברא, כי הוא יהיה הפוך, בר, מחוץ לבורא, כך האור והנברא יהיו כפלוס ומינוס, הפוכים זה מזה (ראו שרטוט מס' 2).

הנברא יתחיל לגלות שהוא אכן הפוך מהבורא, וזה אינו פשוט. הנברא יתחיל לעלות בחזרה לעולם הרוחני ולהרגיש את עצמו כ"אני", הקיים בצורת דומם, צומח וחי, ואז יגיע לדרגת המְדבר.
מדבר זו דרגה שבה הנברא כבר מתחיל להכיר את עצמו. הוא אינו סתם חי, כמו כלב או חתול שאינם יודעים או מרגישים מדוע הם חיים, אינם חושבים על מהות החיים. גם דרגת המדבר מורכבת מדומם, צומח, חי ומדבר, לכן יש אנשים שחיים בדרגת הדומם או הצומח שבמדבר, ורק בדרגת המדבר שבמדבר הנברא מתחיל באמת לחשוב "מה הם החיים שלי? מהיכן הם, מה יוצא לי מהם?". כלומר, האדם מתחיל לחשוב מעל דרגת הקיום ההכרחית שלו, שאותה הוא חי באופן טבעי, וכמובן מאליו, חושב שהכול בסדר וכך הוא חי את החיים, אלא הוא רוצה לדעת מה המטרה שלהם ומדוע נוצרו, ואז הוא כבר חושב על משהו שמעל החיים, זה נקרא שהוא רוצה להגיע לראש של המצב שלו.
האדם רוצה להבין מהיכן, מדוע, בשביל מה, מי קובע, לפי אילו חוקים, מה תוכן הדברים, מהי מהות החיים? אדם שמגיע לשאלה על מהות החיים, זה נקרא שמתעוררת בו הנקודה שבלב. התורה פונה אליו ואומרת, יש לפניך כעת גילוי של מערכת מיוחדת ביחס שלך לאור, ומרגע זה ואילך תעבור מצבים לעומת האור. מצד אחד יהיה לך אור, מאה עשרים וחמש מדרגות של אור, מלמטה למעלה, שהן מדרגות של תכונת ההשפעה. מצד אחר, כנגד תכונת ההשפעה הזו תצטרך להשתנות כל הזמן. השינויים שהנברא יצטרך לעבור בכל פעם כלפי האור נקראים "משפטים". המעברים שהנברא עובר ממצב למצב, נקראים "גלגולים", והתכונה שבה הנברא נמצא בכל רגע ורגע נקראת "נשמה" (ראו שרטוט מס' 2).
כלומר, אנו מדברים על גלגולי נשמות, שהן פעולות שעוברות עלינו על ידי כך שאנחנו מקיימים את עצמנו, בהתחלה אנו כעבד, בהמשך אנו כעבד עברי, לאחר מכן כבת שנמכרת לעבדות, לאחר מכן כבן כלפי אביו ואימו, וכן הלאה. בכל המצבים האלה שאנו עוברים אנחנו מורכבים גם מרצונות כמו חמור, שדה, פרי, כהן, לוי, ישראל וכולי.
התורה מספרת לנו כיצד עלינו להתאים כל פעם את הנשמה שלנו, את הרצון המורכב שלנו, כלפי האור, כלפי תכונת ההשפעה. ספר הזוהר מדבר על כך בצורה גלויה, כבר בתחילת פרשת "משפטים". כבר באות א' של הפרשה, ספר הזוהר מציין שמדובר על גלגולי נשמות בלבד, לא על עבד, לא על אישה או בעל, ולא על בן או בת, אלא רק על אדם שעובר מדרגות ברצון לקבל שלו. לאורך כל הפרשה אנו רואים כיצד אנחנו מתקדמים החל מהדרגה הרחוקה ביותר מהבורא, מעבדות גמורה, עד לדרגות הגבוהות והקרובות ביותר אל הבורא.
למעשה זו מהות הפרשה. מסופר בה על כל הגלגולים שעלינו לעבור במשך מאה עשרים וחמש המדרגות עד גמר התיקון. לכן היא נקראת "משפטים", על האדם להיות שופט, השופט את עצמו, הוא ולא אף אחד אחר. התורה פונה אליו ואומרת שעליו להקים שופטים ושוטרים ככתוב, "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך".
19 בכל שער לה' עליו לעשות דין ומשפט ולדעת מי הוא, מה הוא, כיצד הוא ממיין את הרצונות שלו, עם אילו רצונות הוא מתקדם ואילו מהרצונות הוא מניח בינתיים בצד. ידוע לנו שעם רצונות "לב האבן" איננו יכולים להתקדם, גם כשאנו נמצאים במצב של עבד איננו יכולים להתקדם, כי העבד צריך להיות רק נוכח בהתפתחות ולעזור, אבל הוא אינו יכול לקבוע בעצמו דבר, יש מעליו את רבו, שהוא הראש, והעבד מרכין את עצמו כלפיו וכך מתקדם.
הכול נמצא בתוך האדם, והאדם נקרא "עולם קטן". לכן כל הדברים שעליהם מדובר בפרשה, שפחה וגבירתה, עבד ואדון, אלמנה, עשיר ועני, אלה כולם הרצונות שבנו, בתוך הנשמה שלנו, וכולם מתגלים בבת אחת בתוך הנשמה. זה לא שהאדם מתקדם מדרגה לדרגה, יש שלב שבו הוא עבד, לאחר מכן שלב שהוא אדון, ולאחר מכן כהן וכן הלאה, אלא בכל מצב ומצב הוא מורכב מכל הרצונות בבת אחת, וכל רצון נמצא במצב המסוים שלו. האדם הוא עולם קטן, וכולל בבת אחת, במצב אחד, את כל כולם וממיין ועושה חשבון עם כל רצון ורצון כלפי האור, בהתאם למה שכתוב בפרשה זו. זה לא שהאדם מסתכל בספר, עושה משפט ומחליט שהרצון הזה צריך להיות כך, והוא משנה אותו, ואת הרצון האחר הוא מסובב אחרת, הוא לא יכול לעשות זאת. אלא עליו לבדוק כל רצון ורצון לעומת האור.
על האדם להזמין מצד ימין את האור שישפיע עליו, על הרצונות שלו, ואז כמו שכתוב "באורך נראה אור",
20 באור הזה הוא יעשה את המשפטים על עצמו. בהתאם לזה ידרוש מהאור שיבוא אליו בפעם השנייה ויעשה בו תיקונים. לאחר התיקונים, כשהוא רואה שהם כבר מתקיימים והמשפט נעשה, מגיע לו לקבל את המצב של מילוי, ואז האור מגיע בפעם השלישית.
בפעם הראשונה האור מגיע והאדם מגלה את הכרת הרע, היכן הוא נמצא כלפיו. בפעם השנייה האור מגיע ומתקן אותו, ובפעם השלישית האור מגיע וממלא אותו. לכן בדרך כלל כשאנו עוברים ממצב למצב יש לנו ג' מצבים, תתי מצבים, ובכך האדם מסיים את המדרגה ועובר למדרגה הבאה. זה נקרא שסיים את הגלגול, סיים לעבוד עם חבילת הרצונות המתגלה לעת עתה במדרגה מסוימת, במקום שבו הוא נמצא.
אפשר לקרוא בספר הזוהר עם פירוש הסולם כיצד בעל הסולם מסביר וספר הזוהר עצמו מציין שבפרשה זו מדובר אך ורק על גלגולי נשמות. כשאדם במצב א' ועובר למצב ב' או ממצב ב' עובר למצב ג', זה אומר שהוא עבר גלגול. בכל פעם שהוא עולה במדרגות, הוא עולה בדיוק כפי שהאור ירד מלמעלה, בדיוק באותן דרכים, באותם שלבים הוא עולה חזרה מלמטה למעלה, ולכן הכול מוגדר. אולם, עליו להזמין את פעולת האור כדי שתברר לו את המצב, שתעשה לו דין וחשבון לפי הצדק, שהוא מסכים, יודע ומברר. כי הוא אינו יכול לקרוא בתורה מהו דין צדק, אלא עליו לגלות כלפי האור מי הוא וכיצד הוא מתאים את עצמו לאור. 
אם האדם מגיע להתאמה מדויקת לאור, הוא יודע שזה מה שכתוב בתורה, מפני שזה מה שמתגלה לו. הוא לא צריך לקרוא את הספרים, זה קורה בו והוא עצמו מקיים בתוכו את אותו משפט שכביכול כתוב בתורה. ואז כשהוא מרגיש אותו, הוא מגלה את המהות של המשפט בתגין, אותיות, טעמים ונקודות, בכל הטנת"א. כך אנו מתקדמים. רק לאחר שהמשפט כולו מסתיים, בגילוי הרע ובתיקון של כולו, מתקדמים הלאה. מהעבד העברי, המצב שממנו מתחילה הפרשה, ועד משה שעולה להר ושוהה שם ארבעים יום וארבעים לילה.
ההתעלות או ההכנה לקראת העלייה להר, היא קיום של כל המשפטים שבתוך האדם, כלומר, היא תיקון של כל האדם, וזה אינו פשוט. אם אדם מסכים לעבור את כל הגלגולים כדי לתקן את הנשמה שלו, והוא משיג את מהות התיקונים, למרות שלא מימש אותם עדיין, אז הוא זוכה לכך שהנקודה שבלב שלו עולה להר. ותוך ארבעים יום וארבעים לילה היא מתחברת לתכונת הבינה, לתכונת ההשפעה, ומקבלת משם את כל האור הדרוש לקיום המשפטים הללו. על כך נרמז כשמשה חוזר מהבורא ומוסר לעם את כל המשפטים, והם בתגובה עונים לו "כל אשר דיבר ה' נעשה", זוהי ההכנה לקיום כל המשפטים, אם מוכנים, אז מקבלים את לוחות הברית.


לעבד עברי יש בתורה זכויות רבות, לפעמים אפילו יותר מאדונו. אם מדובר בפנימיות, אז עבד של מי אני? למי אני משתעבד? למה אבא מוכר את בִּתו לשיפחה, על מה מדובר כאן
למעשה?

אנו רואים במהלך ההיסטוריה של האנושות, שתקופת העבדות הייתה תקופה ארוכה מאוד, למרות זאת לא היו מהומות רבות ומרד במשטר. העבד נחשב לרכוש יקר, ולכן בעליו שמר עליו תמיד. כך היה אצל אומות העולם, וגם בקרב עם ישראל, העבד נהנה מזכויות רבות, והיו חוקים נוקשים מאוד בעניין. עלינו להבין שהגישה שלנו כיום למילה עבדות איננה נכונה לימים ההם. 
אנו חושבים שלעבד לא היה כלום, הוא היה חייב לעשות כל מה שאמר לו אדונו, אבל למעשה היו לו שעות עבודה מוגדרות, והאדון היה חייב לדאוג לו לאוכל, לשינה ולשאר צרכיו. אנשים רבים באפריקה היו שמחים היום להיות עבדים בתנאים שעליהם מסופר בפרשה, כי הם לא היו צריכים לדאוג לאוכל, לביגוד ולמקום לינה. עבד נחשב אז מעמד חברתי, גם בתרבויות העתיקות אנו רואים שהעבדים היו מלומדים, היו ביניהם רופאים ומדענים שנשארו עבדים. זאת הייתה תרבות מיוחדת, לא כמו בימינו, שמשתמשים באנשים כעבדים באופן שלילי במקומות רבים בעולם.
עבד ה' זה משהו אחר, "עבד ה'" הכוונה שברצון לקבל שלנו, אנו רוצים להגיע למצב שכל הרצון לקבל בצורתו הטבעית, לעצמו בלבד, ייעלם ויהפוך להיות רצון להשפיע, ואנו עצמנו נשתוקק, בהכרה ובהבנה שלנו, שהוא ישתנה. על כך מדובר בפרשה. כלומר, עבד הכוונה שאדם מגלה שהרצונות שלו אינם יכולים להשתייך לרוחניות מעבר לצורת העבדות, אולם זה בכל זאת מקום גבוה. כעבד יש ברשות האדם כוחות לעבוד על עצמו באופן שבו כל הרצונות, המחשבות, הדחפים והתכונות הפנימיות שאיתם נולד, שאותם קיבל, יוקדשו לדבר אחד: להגיע לאהבת הזולת. גם אם הוא יגלה שאינו מסוגל, למרות זאת, ירצה בעלמא שזה יקרה, זו כבר תחילת העבדות.
לאחר מכן, ככל שהרצון לקבל יתגלה יותר ויותר, כי הרי הוא גדל בכל רגע ורגע, האדם יהיה מוכן לעשות ממנו רק חמור, עבד לרצון להשפיע, לפעולות ההשפעה. ובכלל, מעתה והלאה הראש שלו יעבוד רק לכיוון ההשפעה. הדבר לא קורה מיד, בלחיצת כפתור או ברגע אחד, אלא בכל רגע ורגע האדם יצטרך לעבוד על כך, עד שיעביר את כל הרצונות שלו לשימוש למען הזולת, זו דרגת העבד, מצב לא פשוט. לכן כתוב, "כי יימכר לך אחיך העברי או העברייה וַעֲבָדְך שש שנים, ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך".
21 אם העבד איננו רוצה להשתחרר מהעבדות, כלומר, יש לו כבר אישה וילדים שהוא אוהב, ובעל בית שהוא אוהב, כתוב, שאז האדם צריך לעשות לו חיסרון, חור באוזן על המשקוף. 22 אלה דברים לגמרי לא פשוטים, מדובר בתיקונים נוספים. מושג ה"עבדות", "עבד ה'", "עבד נאמן", זוהי דרגה גבוהה מאוד, אולם זו איננה הדרגה הסופית, כי הדרגה הסופית היא "בנים אתם לה' א-לוהיכם". 23


הנושא של גלגולי נשמות כביכול מוכר אבל מבלבל, מהו גלגול נשמות?
ברוחניות, אדם שעובר ממצב למצב זה נקרא שעבר "גלגול". נניח שאדם נמצא במצב 1, יש לו תרי"ג רצונות, תחילה כל תרי"ג הרצונות הם בכוונה על מנת לקבל ועל האדם לשנות אותם לכוונה על מנת להשפיע. הוא לוקח כל רצון ורצון, בודק אותו ומרכיב עליו כוונה. אם יש לו תרי"ג רצונות, אז יש לו גם תרי"ג כוונות על מנת לקבל, ועליו להגיע לתרי"ג כוונות על מנת להשפיע.

האדם לקח את כל הרצונות עם כל הכוונות ועשה תיקונים. הוא לא עושה תיקונים על הרצונות עצמם, אלא הוא משנה את הכוונות, מכוונות על מנת לקבל לכוונות על מנת להשפיע. אם הוא תיקן את כל תרי"ג הכוונות שלו, הוא עובר ממצב 1 למצב 2, זה נקרא שעבר גלגול, גלגול א'. לאחר שהוא סיים ותיקן את כל הרצונות, מתגלה לו המצב הבא שלו, ושוב יש לו תרי"ג רצונות עם כוונות על מנת לקבל, והוא משנה אותן לכוונות על מנת להשפיע, שוב הוא מתקן אותן, וזה נקרא גלגול ב'. כך על האדם לעבור מאה עשרים וחמישה גלגולים )ראו שרטוט מס' 3(. הוא כלול כל פעם מתרי"ג חלקים, רמ"ח איברים ושס"ה גידים, סך הכול תרי"ג רצונות. רמ"ח פלוס שס"ה הם תרי"ג, זה ה"אני". האדם צריך לעבור מאה עשרים וחמישה גלגולים או מדרגות עד שיגיע לגמר התיקון.

מה הקשר בין המושג גלגול נשמות לבין הגוף הפיזיולוגי שלנו?
אין שום קשר בין הגוף הפיזיולוגי של האדם לבין הגלגול הרוחני שלו. האדם חייב לעבור את כל התהליך של תיקון הכוונות, בזמן שהוא חי בעולם הזה. אם כי יש יוצאים מן הכלל, כלומר, אם הוא תיקן רק חלק, אז הוא נולד שוב.
זה נושא שאינו פשוט להבנה, לכן העיקר להתחיל את הדרך, ולאחר מכן נתקדם כבר בצורה יפה וחלקה.


האם בכל גלגול צריך לתקן את כל תרי"ג הרצונות?
עלינו לתקן את כל תרי"ג הרצונות שמהם נכללת הנשמה שלנו לעת עתה.

 

אם האדם כבר תיקן את תרי"ג הרצונות פעם אחת, מדוע עליו לעבור זאת שוב ושוב, מאה עשרים וחמש פעמים?
כי אלה כל פעם תרי"ג רצונות אחרים. אתמול האדם היה ברצונות שלו, בתכונות שלו, בכל הדברים שהיה אתמול, היום הוא כבר שונה, יש לו תפיסה חדשה, ראייה חדשה, מחשבה חדשה, הוא חושב בצורה אחרת על הדברים, הוא נמצא כבר עם מילוי אחר. תרי"ג התכונות שלו היום שונות במהותן, כל יום הוא אדם חדש, למרות שהוא תמיד כלול מתרי"ג הרצונות, כמו כל האיברים הקבועים בגוף הפיזיולוגי שלו, רמ"ח איברים, שס"ה גידים, כך גם עם רמ"ח האיברים ושס"ה הגידים בנשמה, אולם בכל פעם הם משתנים, והרצונות גדלים, לא בכמות אלא בגודל ובאיכות, אחרת לא נוכל להגיע לגמר התיקון.


מדוע יש דווקא מאה עשרים וחמש מדרגות ותר"ך רצונות?
אנו כלולים מחמישה חלקים. ניתן ללמוד זאת מד' בחינות דאור ישר. האור שברא את הרצון, חייב לפתח אותו עד למצב שהרצון שואל את עצמו, מי אני, מה אני, בשביל מה אני? בבחינה א' האור בורא את הרצון לקבל, לאחר מכן, בבחינה ב' הרצון לקבל רוצה להיות כמו האור, רצון להשפיע, בבחינה ג', הוא כלול מהרצון לקבל ומהרצון להשפיע, לאחר מכן, בבחינה ד' הרצון מתחיל לשאול על שורשו, על האור שברא אותו, מי אני, מהיכן אני, מי אני לעומת האור? (ראו שרטוט מס' 4).
כלומר, הבחינה האחרונה הנקראת בחינה ד', מחויבת להתקיים, ורק עליה אנו יכולים לומר שהיא הנברא, כי נברא הוא מי ששואל על עצמו ועל הבורא, מי שמרגיש נבדל מהבורא, מרגיש שיש משהו מחוץ לו, מישהו שברא אותו, שרוצה ממנו משהו, מה הוא רוצה ממני, בשביל מה ולמה? לכן רק בחינה ד', האחרונה, שהיא הבחינה החמישית שהשתלשלה מהאור, מבחינת שורש, שואלת על עצמה (ראו שרטוט מס' 4).

גם היא מתחלקת לחמישה חלקים, כי היא עצמה צריכה לבנות בתוכה מודל, תבנית, כמו בחינת שורש, א', ב', ג' וד', כדי לשאול נכון ולהבין מה קורה מחוץ לה. היא בונה בתוכה תבנית, ומתוכה היא מרגישה, "זה מה שקורה לי, כך הוא ברא אותי", כך היא מגיעה לשאלה: בשביל מה? ואז בבניית חמש תבניות נוספות היא מתחילה להבין שזה כדי שהיא תגיע חזרה לבורא, לדרגתו. כלומר, עלינו לעבור בהכרח מאה עשרים וחמש מדרגות ( 5x5x5=125). כך אנו משיגים את התשובה לשאלה הראשונה שלנו, בשביל מה ולמה נבראנו, מהיכן אנחנו? לכן אין לנו ברירה אלא לעבור בתוכנו "משפטים", הכרת הרע וברורים, כדי להבין בצורה הדרגתית ואז להשיג את השורש שלנו, מאה עשרים וחמש פעמים.
אלה דווקא תר"ך רצונות, כי איננו יכולים להרגיש חיות אלא אם כן נהיה מורכבים מתר"ך רצונות, 620 רצונות, בהתאם לאור. יש הרבה יותר מ 620, אולם בינתיים איננו יכולים להשיג את הרצונות הנוספים, עד גמר התיקון, כשמגיעים לגמר התיקון משיגים רצונות נוספים (ראו שרטוט מס' 4).


האם נכון לומר, שהשיטה מתבססת על מיון כלשהו? כלומר, יש כאן מבנה, ואולי איננו יכולים להתקדם בלי להתייחס למבנה, ואם זה כך אז זה ממש מדע.
ודאי שכן.

 

מה יקרה עם כל הרצונות שלנו, כל המחשבות שלנו, לאן הכול "ילך" כשהגוף הפיזיולוגי שלנו ימות?
המחשבות לא נמצאות בגוף. היום כבר אפשר להחליף את מרבית האיברים בגוף, ובעתיד יהיה אפשר להחליף את כולם. אם נחליף לאדם את כל הגוף כולל הראש, היכן יהיו המחשבות שנשארות, מה יהיה ה"אני" שנשאר? הרי לקחו ממנו את הכול, מה נשאר, איפה ה"אני"? אז נגלה שה"אני" נמצא בכלל מחוץ לגוף, והגוף שלנו חי לידנו כמו בהמה. הגוף שלנו הוא כמו בעל חיים, חתול או כלב שחי לידנו בבית. האדם נקשר לגוף עד כדי כך שאינו מרגיש שיש הבדל בינו לבין הגוף ומרגיש ששניהם לכאורה אחד. אנו מרגישים ביחס לגוף שלנו כמו כלבים ובעליהם, אנו כל כך קשורים זה לזה, עד שאיננו יכולים להיפרד.
יבוא יום וכתוצאה מהניתוחים והשתלת האיברים, נבין שאיננו נמצאים בכלל בגוף שלנו, אלא התרגלנו לכך ש"החיה" הזו נמצאת לידנו כל הזמן, עד ש"אני" והיא נראים כבלתי נפרדים. ה"אני" לא קיים בגוף הפיזיולוגי, הוא שייך לאזור שמחוץ לגוף, כי הגוף שלנו הוא בדרגת חי, ואנו נמצאים בדרגת מדבר. דרגת המדבר איננה שייכת כלל לגוף הזה, לכן אפשר להחליף ראש או לב וכבר ברור לנו שההחלפה הזו לא משנה את האדם.
בהשתלת הלב הראשונה שנעשתה בדרום אפריקה, כולם תהו איזה אדם יתעורר לאחר ההשתלה, עם אילו תכונות. האנושות לא האמינה שהלב הוא רק מכונה, משאבה שמנהלת את הגוף הבהמי, לא יותר. גם אצל חיות זה כך, לכן כתוב כולם "כבהמות נדמו".
24

העיקר שהתוצאה מכל הנאמר תהיה תיקון עצמנו, תיקון כל תרי"ג הרצונות שלנו שיהיו כרצון אחד, וכולנו יחד נהיה כאיש אחד, בתכונת ההשפעה ההדדית, ב"ואהבת לרעך כמוך". שסך הכול, כל היחס שלנו, באהבה הדדית בינינו, יהיה שווה בעוצמה שלו ליחס של הבורא אלינו, וכך נגלה בתוכנו את תכונת ההשפעה הכוללת, הכללית, האחת, הנקראת "בורא", לכך עלינו להגיע. כשהתכונה הזו תשלוט בנו, המצב ייקרא "דבקות", זה סיום כל תהליך התיקון שעלינו לעבור.
כך אנו מגיעים לשלב של גמר התיקון, לאחר מכן מהמדרגה הזו שבה מגיעים להידמות לבורא, להיות שווים לו, התהליך נקרא "סוד". איננו מסוגלים להבין מה קורה איתנו בהמשך, כשאנו מתוקנים, מחוברים כנברא אחד, כפי שהבורא ברא אותנו מלכתחילה, אלא שכעת הגענו לאותו מצב בכוח, לאותו מקום בעצמנו, ואנו נמצאים בגילוי המדרגה הזו, "הלידה" שלנו. כלומר, הגענו לדרגת המוליד. מעתה עלינו לממש את המדרגה הזו בפועל ולהוליד את עצמנו.
ממצב זה ואילך קיימת עלייה אחר עלייה ואיננו יודעים מה קורה לנו שם. אנו עולים למדרגות כלשהן, למימדים אחרים, אבל זה כבר ללא גילוי הרע, כי כבר תיקנו אותו סופית. כלומר, המשפטים והגלגולים שאנו עוברים יביאו אותנו למצב המתוקן, לגמר התיקון, ומגמר התיקון והלאה נתחיל לפסוע באמת במדרגות הנצח.


נאמר שאנו אלה ששופטים את עצמנו, אילו כלים יש לאדם לשפוט את עצמו?
האדם איננו יודע לשפוט את עצמו, הדבר קורה על ידי האור שמגיע מלמעלה בלבד, ככתוב "באורך נראה אור".
25 הרי האגו שלו מסנוור אותו, ולמעשה הוא איננו יודע לעשות חשבונות. רק האור שמגיע, הוא בלבד מסוגל לתת לאדם יכולת לבצע את החשבון המדויק, בלעדיו ה"אדם" אינו קיים. כך קורה בכל מדרגה ומדרגה. העיקר בדרך, זו התמיכה של החברה, כי באמת ללא התמיכה הזו האדם מגיע לייאוש גדול. היום נראה לו שכבר תיקן את האגו, שהוא כבר יכול להתחלק עם החבר ועם כולם, שהוא כבר בסדר וכבר עלה מעל האגו, ולמחרת שוב הכול נעלם, והוא אפילו נמצא בצורה גרועה יותר, ומחרתיים שוב ועוד גרוע יותר. לכן רק התמיכה של הסביבה מחזיקה את האדם, ומראה לו כיצד עליו להמשיך ללכת, וכך "פרוטה לפרוטה מצטברת לחשבון גדול", 26 כך מגיעים לתיקונים, על ידי האור שמאיר בלבד (ראו שרטוט מס' 5).

כשמתגלה באדם רצון, הוא מרגיש את הקלקול ואז הוא פונה אל האור. מה הכוונה לפנות אל האור, מה בדיוק עושה האור וכיצד הוא מגיע אל האדם?
האדם מבקש כוח חיצוני, כוח עליון, הוא מבקש תמיכה, הוא איננו מסוגל להתמודד לבד. כתוצאה מהייאוש הוא מגיע לטענה, לצעקה הנקראת "וייאנחו בני ישראל מן העבודה, ויזעקו",
27 אז מתגלה האור לרצונות המקולקלים האלה, הנקראים "בני ישראל", הרצונות האלה מבינים עד כמה הם נמצאים ברע, וכתוצאה מכך רוצים להגיע לטוב.
אדם שהולך בדרך, מתחיל אותה בצורה פשוטה, תמימה, מביאים אותו לקבוצה, למקום שבו מדברים על התיקון. עליו להשתדל להיות תלוי במקום הזה, להשתייך אליו, להיות מחובר כל הזמן לרעיון, לקרוא ספרים, להתכלל עם הקבוצה, כך בהדרגה הוא מתחיל להרגיש שהרעיון פועל בו. הוא פתאום ירגיש שהוא מבין ומרגיש משהו חדש, מגלה בעצמו דברים חדשים, טובים ורעים, הוא מרגיש שינויים בהסתכלות שלו על העולם, ועל התנהגות העולם סביבו. הדברים האלה מתגלים בהדרגה כתוצאה מהקשר לקבוצה שלומדת, ומהשתתפות בפעילות בקבוצה. כך זה עובד, אין לנו ולא צריך להיות שום דבר אחר מלבד זה, זו נקראת סביבה, ורק על ידי הסביבה מתקדמים.

כשיש חכמה בלב זה דבר גדול מאוד, כי לב זה רגש, ובדרך כלל הרגש מכבה את השכל, או להיפך, השכל מכבה את הרגש, ואז שניהם נמצאים בהתנגשות. רק כשאנו עובדים בצורה נכונה, בג' קווים, עם הקו האמצעי, יש לנו רגש ושכל שעובדים יחד ותומכים זה בזה. ככל שיש לאדם יותר רגש, מגיע השכל ועוזר לו לממש את הרגש הנכון, להגיע למילוי של הרצון, רגש זה רצון. ולהיפך, השכל מתפתח לפי גודל הרגש, כך זה קורה ברוחניות.
בגשמיות רגש ושכל מבטלים זה את זה, ובהתפתחות הרוחנית הם דווקא תומכים זה בזה, ואז אנו מועשרים יותר וגדולים יותר, ומפתחים את הכלים הרגשיים. במקביל מתפתח לנו השכל, שכל גדול וחזק שמורכב בהתאם לרגש, כדי להבין את מה שמרגישים ולממש את הרגשות בצורה נכונה. אפשר להגיע לכך באמצעות לימוד חוכמת הלב בלבד, חכמת הקבלה, שמלמדת כיצד לקבל ובחכמה, כך שאור חכמה יתלבש באור דחסדים. אור חסדים זה הרגש, אור חכמה זה השכל, כששניהם מתלבשים זה בזה הם מביאים לנו שלמות.

bottom of page