top of page

פרשת "כי תישא"

(שמות ל', י"א – ל"ד, ל"ה)

 

פרשת "כי תישא"

 

 

בפרשת "כי תישא" יש מאורעות רבים שהשפיעו עלינו בעבר ומשפיעים עלינו עד היום. חטא העגל, עליית משה להר, שבירת לוחות הברית ועוד. הפרשה מתחילה בכך שהבורא מבקש ממשה לערוך מִפקד בקרב בני ישראל, ודורש מכל אחד בשווה לתת מחצית השקל. העשיר לא ייתן יותר והעני לא ייתן פחות. מחצית השקל תרומה לה'.


מה היא תרומה לה'?
חשוב להבין קודם מהו עניין איסוף התרומות מהקהל, ומדוע מגיל עשרים ומעלה. לפי חכמת הקבלה, אדם שגדל ברוחניות, עובר את אותם השלבים כמו בגשמיות, כי הגשמיות מתפתחת כתוצאה מהכוחות הרוחניים שיורדים לעולם שלנו. הכוחות האלה יוצרים את התוצאה שלהם בעולם שלנו, אבל כל הביצוע, כל העוצמה, כל המעשה שלהם הוא למעלה, בדרגה העליונה. לרמה הרוחנית הזו, עלינו לעלות בתכונות שלנו, ביכולות שלנו.
ב"תלמוד עשר הספירות" של בעל הסולם וב"עץ חיים" של האר"י, מתוארת התפתחות האדם ברוחניות כמו ההתפתחות בגשמיות. גם ברוחניות יש תשעה ירחי לידה, והם לא תלוויים בסיבוב הירח, אלא ביחס בין הכוחות העליונים בעולם הרוחני, המסודרים כך שהם משפיעים על הנשמה של האדם ואז הוא נולד.
כשהאדם נולד לרוחניות הוא כמו תינוק, יש לו את המולידים שלו, הנקראים "אבא ואימא" רוחניים. כתוב שקודם אבא נותן לובן, אימא נותנת אודם, והקדוש ברוך הוא נותן נשמה. כך הזרע נכנס להתפתחות בתוך הרחם, ולאחר תשעה ירחי לידה הוא נולד. כשהוא נולד אבא ואימא מתחילים לטפל בו, אבא נותן את האור הלבן, אימא נותנת את האור האדום, וכך האדם מתפתח.
מדובר באדם בוגר, שהגיע לחכמת הקבלה ולמד זמן מה. פתאום הוא מתחיל להרגיש תוספת מסוימת לחייו הגשמיים, התוספת הזו היא הלידה הרוחנית. כשאדם נולד הוא מתחיל להתפתח על ידי "אבא ואימא", שני כוחות שפועלים עליו ומעלים אותו.
הכוחות האלה מתפתחים בצורה כזו שמגיע כוח מצד האימא, מגיע כוח מצד האבא, ומשניהם האדם צריך לבנות בעצמו כוח. עליו לקחת כוח גם מאבא וגם מאימא ולהעלות את החיסרון שלו למעלה, כך הוא גדל (ראו שרטוט מס' 1).
כשהאדם גדל, הוא מעלה למעלה רק חיסרון לגדול, לא יותר. כמו ילד שרוצה, צועק ודורש, אין לו יכולת לעשות מעשה, יש לו יכולת להעלות את החיסרון שלו בלבד, זה נקרא "מחצית השקל". החצי השני מגיע מלמעלה. לא דורשים מאיתנו יותר, כי אין לנו כוח לבצע משהו. כשהחצי השני מגיע מלמעלה, אז אנחנו מקבלים את האור שממלא ומתקן אותנו, האור שמגיע לחיסרון שהעלינו יוצר מאיתנו דמות. הדמות הזאת נקראת "אדם", כי האור יוצר מאיתנו דמות הדומה לבורא. כמו אדם בחיים הגשמיים שלנו, אלא שבחיים שלנו אנו רואים שהאדם מתפתח לבד, כוחות הטבע מפעילים אותו והוא מתפתח, ואילו ברוחניות עלינו להקדים את החיסרון בעצמנו.
בכך מתבטא ההבדל בין גשמיות לרוחניות. בגשמיות החיסרון להתפתחות נמצא כבר בתוך הזרע, ולאחר מכן בגוף המתפתח, אולם ברוחניות אנו חייבים כל הזמן לדרוש בעצמנו, עלינו לתת את "מחצית השקל", ואם אנחנו נותנים את החיסרון בצורה נכונה, אנחנו מתפתחים. 
כך גם כשאנו קטנים, ועדיין לא מעלים את החיסרון כ"מחצית השקל", אלא רק צועקים ודורשים. בדומה לילד קטן שאינו יודע מה הוא רוצה, אולם הוא צועק, דורש, בוכה, ואנו כבר מבינים בדיוק מה הוא רוצה ומה כדאי לתת לו. אם הוא מבקש דברים שאינם נכונים לו, אנחנו מתקנים זאת ונותנים לו מה שעליו לקבל, כך עד גיל עשרים.

כי תישא
תוכן
מקורות

ברוחניות, מגיל עשרים שנה ומעלה האדם נקרא "גדול". למעשה גם בעולם שלנו היינו צריכים לקבוע כך, כי גיל שלוש עשרה זה גיל בר מצווה בלבד. הוא אמנם כבר יודע לבצע חשבונות נכונים, פחות או יותר, אולם בגיל עשרים הוא כבר יכול לעשות אפילו עסקאות במקרקעין. כלומר, הוא כבר במלכות שלו, ברצון לקבל האמיתי. עד גיל עשרים עלינו לעלות שבע ספירות נוספות. לאחר מכן, כמו שכתוב בפרשה, מגיל עשרים ומעלה כל אחד חייב במחצית השקל.
"מחצית השקל" זה חיסרון, אולם החיסרון הזה חייב להיות מבורר מאוד, הוא חייב להיות בדיוק החיסרון הנכון. לכן כשהאדם נתקל בחיסרון הזה, שעליו לעלות במחצית השקל, אז הוא בבעיה, כי הוא במצב שהוא הולך לטעות.
עלינו להבין שבתורה הכול מסופר בצורה של "סיבה ומסובב". כשהבורא מגלה לאדם שבדרך את ענייני התיקון הפנימי, וכל פעם יותר ויותר, אז ככל שהוא מתקדם, לאחר כל צעד, יש איזו עצירה או אפילו נפילה, או חטא. למעשה זהו גילוי החטא, איננו עושים בעצמנו את החטאים האלה, אלא הגענו לעולם הזה לאחר החורבן, לאחר השבירה.
הגענו מעולם אין סוף, דרך עולם הנקודים, ואחרי עולם הנקודים קרתה לנו השבירה. ב"שבירת הכלים" נפלנו למקום שבו כולנו נמצאים באגו, ברע ובניגוד לרוחניות. אנו מאבדים את כל הרוחניות, ונופלים אל הגשמיות (ראו שרטוט מס' 2).
כשאנחנו מתחילים לעלות אנו מגיעים קודם ללימוד חכמת הקבלה, עם הנקודה שבלב. על ידי הלימוד והסביבה, שהם מורה, קבוצה וספרים, אנחנו מגיעים ל"מחסום", ודרכו אנו נולדים. ואכן המעבר בין הגשמיות לרוחניות הוא צר מאוד, כמו יציאת הוולד מהרחם בגשמיות, מעשה הלידה מתרחש בלחצים גדולים מאוד. מעל המחסום אנו מתפתחים, ומגיל עשרים ומעלה מתחיל עניין "מחצית השקל".
עניין "מחצית השקל" זו דרגה גבוהה מאוד. כשמתחילים להתקדם בדרך למעלה, כששומעים על כך, ורוצים לקיים ולעלות לדרגה עליונה יותר, אז מיד נופלים למטה, בונים את פסל הזהב, ואז משה חייב להביא בפעם השנייה את לוחות הברית (ראו שרטוט מס' 2).

האם אנו נותנים את "מחצית השקל" או שאנו מבקשים אותו?
עלינו להביא חיסרון מעצמנו, כדי שהבורא יתקן וימלא אותו (ראו שרטוט מס' 3). אנו נמצאים במערכת שבה כל אחד מאיתנו בעל חיסרון. כל אחד חלק מאותה מערכת, אולם אינו מכיר את החיסרון הזה. המקובלים אומרים שאם אדם רוצה להיות כלול במערכת הרוחנית, אז עליו לדעת שכל אחד משבעה מיליארד האנשים, הנשמות שלעת עתה מופיעות לפניו, הוא זולת כלפיו, ועליו להביא חיסרון לחיבור עימו. צריך לעבוד רק על "ואהבת לרעך כמוך, זה כלל גדול בתורה".
5 האדם צריך להשתדל להתחבר עם הזולת, ואם החיסרון שלו לחיבור שלם, אז הוא נקרא "מחצית השקל". כי הוא מביא חיסרון לתיקון, ואת החצי השני מביא הבורא, הוא משפיע עליו חיסרון כדי שיהיה לאדם מה לתקן.
כולנו תוצאות מהשבירה, אנו נמצאים בשבירה, ברע, באגו שלנו. אם אנו יכולים להעלות את האגו שלנו לתיקון, ואנו מבינים זאת, אז לאחר שעשינו תיקונים בלידה שלנו ובעלייה לרמה הרוחנית עד גיל עשרים, ברמה הרוחנית הזו, אנו יכולים להבין כבר מהו החיסרון האמיתי שאותו עלינו להעלות לתיקון, והוא נקרא "מחצית השקל".

כשאדם מעלה בקשה, הוא למעשה מבקש, דורש. מדוע זה נקרא שהוא נותן חיסרון או תרומה לה'?
"תָרוּם ה'", הוא מצב שבו האדם מעלה את החיסרון בעיניו, הוא מעלה את החיסרון לתיקון, וזה נקרא שהוא נותן. הוא זה שמביא את החיסרון, לכן ודאי שהוא נותן אותו לתיקון. במילים אחרות, הבורא כביכול אומר "תביאו לי מחצית השקל, כלומר תביאו לי את הכלים השבורים שלכם, ואני אתקן ואמלא אותם".

 

משה עולה להר סיני, העם מחכה והוא לא יורד, אז העם מבקש, "עשה לנו א-לוהים", מה הכוונה?
התורה מדברת על המתרחש בתוך האדם, בתוך כל אחד ואחד. מלבד האדם, כל היתר הם חלקים שלו, זו "מלכות דאין סוף". כשאדם אומר שיש עוד שבעה מיליארד נשמות, אלה חלקי הנשמה שלו, כי מלבדו ומלבד הבורא אין כלום. כך גם כלפיו, וכלפי כל אחד ואחד, מלבד האדם קיים הבורא בלבד. לכן עלינו לפרש את כל מה שמתואר בתורה כלפי אדם אחד בלבד.
יש את האדם, ולפניו נמצא מה שנקרא הזולת, שהוא למעשה כל הדומם, צומח, חי ומדבר. כל מה שהוא רואה, וכל מה שהוא יכול לתאר שנמצא מחוץ לו, הכול זה הוא, אלא שכתוצאה מהרגשת האגו שלו, כולם מופיעים לפניו כזולת. הבורא בכוונה ברא בינינו לבין הזולת, הרגשה הנקראת אגו. כל עוד האדם אינו מחבר את כל האחרים אליו, כל עוד הוא לא מתכלל בזולת, הוא אינו משיג את הנשמה שלו, כי כל זולת הוא הנשמה שלו.
מכאן ניתן להבין מדוע ו"אהבת לרעך כמוך" הוא כלל גדול בתורה. מילת המפתח היא "כלל", "כולל" את כל מה שיש באדם. "זה כלל גדול בתורה", זה כלי לאור התורה, להתגלות התורה באדם, ולכן עליו להביא רק חיסרון לחיבור בינו לבין הזולת. וזה מה שנקרא "עשה לנו א-לוהים".


האם החיסרון יכול לפרוץ את האגו?
לא. את החיסרון על האדם להביא בהדרגה, לרצות להתחבר בשלבים. יש מאה עשרים וחמש מדרגות שבהן הוא מתקן את האגו שלו.
יש באדם תרי"ג רצונות מקולקלים, והוא מתקן אותם בכך שהוא מביא אותם כל פעם לתיקון במאה עשרים וחמש מדרגות. זה נקרא שהוא מבצע "תרי"ג מצוות", ועל ידי המאור המחזיר למוטב שנקרא "אור התורה", הוא מגיע לתיקון (ראו שרטוט מס' 4).
פתאום מגיע חורבן או חטא העגל, מלבד האגו, מלבד הרצונות המקולקלים, נמצאת באדם נקודת "משה", ה"מושכת" אותו קדימה להתחבר עם כולם, לכן היא גם נקראת משה, מלשון לִמְשות. כשאותה נקודה מתנתקת ממנו והוא לא מרגיש בה, אז הוא לא מרגיש קשר עם הא-לוהות, עם הרוחניות, למרות שהוא מעל גיל עשרים ברוחניות. אז האדם מגלה את הרע שבו, את "עגל הזהב", המשיכה למטה מרוחניות, מצב שבו הוא אינו רוצה דבר, מלבד כסף, כבוד ושליטה. האדם בהכרח מרגיש זאת, כי אלה כוחות שנמצאים בו. כשיש בו כוח המושך אותו קדימה, הוא רץ, כשיש בו כוח המושך אותו אחורה, הוא נמשך לאחור. אז אומרים לנו שעלינו לגלות את הרע הזה, את "עגל הזהב", כי כל עוד לא יתגלה הרע של האדם, הוא לא יוכל להעלות את מחצית השקל שלו.
נניח שיש לאדם רכב שבאופן כללי הוא תקין, פתאום הוא מתקלקל, אז הוא מגלה שתמיד היה בו קלקול שלא ידע עליו, וכל הזמן הזה סיכן את עצמו כשנסע. אם כך, טוב שהוא התקלקל כעת בחניה או בדרך מישורית, ולא בזמן נסיעה במעלה ההר, אז האדם היה עלול ליפול לתהום. כלומר, חטא העגל עוזר לנו לגלות את כל הרע שנמצא בנו, ברמה כלשהי, לאחר מכן יש את חטא המרגלים, מי מריבה ועוד.
בדרך ההתקדמות יש תמיד מקומות שבהם אנו מגלים את הרע שבנו בצורה מרוכזת, ולאחר מכן מתקנים אותו בהדרגה, מתגלה שכבה נוספת מהרע, ושוב אנו מתקנים אותה. כך אנו עוברים מאה עשרים וחמש מדרגות. לכן, "חטא העגל" הוא מצב הכרחי, כמו חטא האדם הראשון, וכמו כל יתר החטאים.

האם זה לא עניין של סבלנות או התאפקות שהייתה צריכה להיות מצד האדם, והוא בעצם בחר לא לחכות, אלא להתחיל לבחור לעצמו?
לא, עדיין איננו יכולים לעשות כאן דבר. העבודה שלנו היא תמיד להימשך קדימה, להשתוקק להגיע להשתוות עם הבורא. כי אנו בני אדם, "אדם" צריך להיות דומה לבורא. כמו שכתוב, "שובו בני ישראל עד ה' א-לוהיך",
6 עד דרגת האהבה וההשפעה הטוטלית. 
לכן כל מה שנעשה הוא בסדר. אנו חייבים לעבור את התורה כולה, החל באות הראשונה שבה, האות ב', ועד ל' האות האחרונה. איננו מסוגלים לשנות משהו. על כל מה שהתורה מספרת, נאמר "כתבם על לוח ליבך",
7 כל אחד חייב לעבור הכול. הכוונה, שעל כל הרצון שלו, האדם חייב לעבור את כל המאורעות הכתובים בתורה. עלינו לדעת כיצד לעבור אותם, לדעת שעלינו להתחבר עם הזולת. המקובלים מלמדים אותנו כיצד לגשת לתיקון מבלי לעבור אותן דרגות על ידי מכות. אנו חייבים לעבור אותן, כל האנושות חייבת, אנחנו רואים שתמיד אנחנו נכנסים לבעיות. לכן עלינו להגיע למצב שאנו מבינים מה קורה לנו, ורק אז נעבור את הדרגות האלה בצורה בטוחה וטובה יותר.
כלומר, איננו צריכים לבחון את הסיפור בצורה היסטורית ולומר שבני ישראל חטאו ואנו חכמים ולא היינו חוטאים. אלא התורה מדברת על הרוחניות בסיפור, והכול מגיע לעולם הגשמי וחייב גם להתגשם כך. אבותינו עברו את הדברים האלה בפועל, בגשמיות, ועלינו לעבור את כל השלבים שהתורה מספרת עליהם ברוחניות, בתיקון שלנו.

 

כשמשה עולה להר, הוא מנסה לשכנע את הבורא שלא יפגע בעם ישראל, והבורא משתכנע, אולם כשמשה יורד מההר, הוא רואה את מעשה העגל, כועס ושובר את הלוחות. האם הוא לא ידע על הנעשה?
משה לא ידע, אלא הבורא אומר לו. כי אין עדיין קשר בין הנקודה שבלב הנקראת "משה", לבין כל הלב, כל הרצונות. כשהם נפגשים, הנקודה שבלב והלב, מתגלה הפער הגדול ביניהם, הנקרא "שבירת הלוחות", שבירת הקשר ביניהם. לוחות הברית מרמזים על ברית, על קשר, והקשר הזה מתגלה כשבור. זה מה שקורה באדם שעובר את השלבים האלה. לכן הפגישה של משה עם העם, הפגישה של הנקודה שבלב עם האגו של האדם, היא זו שמגלה לאדם את השבירה בקשר בינו לבין הבורא, שהוא איננו שייך וקשור באיזו צורה לכוח העליון, לעולם הרוחני, זה "שבירת הלוחות". ולא כפי שטועים לחשוב, שמשה ירד מההר, התרגז, ושבר את לוחות הברית. אלא בתוך האדם מתגלה פער בינו לבין הבורא, בהתגלות החדשה של האגו שלו, האדם מגלה שבירה, חלק מאותה שבירת הכלים שעברנו.
אנו עברנו חורבן על כל הכלים. בתוך הכלים של הנשמה שלנו יש דרגות שורש, א', ב', ג' וד' (ראו שרטוט מס' 5). ו"עגל הזהב" הוא רק חלק קטן שהתגלה, כאשר האגו התגלה בבחינת שורש. לאחר מכן יתגלו חטאים נוספים, ואז יתגלה אגו בבחינה א', "מי מריבה", לאחר מכן יתגלה אגו בבחינה ב', "חטא המרגלים" וכולי. בצורה כזו מתגלים לנו בדרך חזרה כל חמש הדרגות של האגו, ועלינו לתקן אותן. אם האגו היה מתגלה בבת אחת, לא היינו יכולים להתגבר עליו, לכן הוא מתגלה בהדרגה.

 

צורת הברית כלפי האגו התגלתה, והתגלה שהיא לא יכולה להתקיים. כעת, הנקודה שבלב צריכה לעלות ולקבל חיבור חדש כלפי אותם רצונות אגואיסטיים שהתגלו כנגד הנקודה שבלב.
כלומר, לוחות הברית השניים מסוגלים לתקן אותנו. לא היינו יכולים לקבל אותם אם לא היינו עוברים את חטא העגל ואת שבירת לוחות הברית הראשונים. אנו אומרים שכל דבר שמתגשם, שמתגלה, צריך להתגלות פעמיים, בפעם הראשונה מגלים אותו, מרגישים אותו, רואים אותו, יודעים היכן נמצאים, ובפעם השנייה שהוא מתגלה אנו כבר יודעים כיצד לעבוד איתו. זה אף פעם לא קורה בפעם הראשונה. לכן גם בעולם שלנו, אם מישהו עובר עבירה בפעם הראשונה, איכשהו סולחים לו. כי הוא לא לגמרי ידע מה יהיו התוצאות, העניין לא התגלה בפועל. 


יש מערכה בהר סיני, ומערכה בתחתית ההר, והכול קורה בתוך אדם אחד. איפה נמצא האדם? איך כל המאורעות האלה מתלבשים בתוכו? עם מה הוא מזדהה? האם הוא מזדהה עם משה, עם העם, עם הבורא?
הכוחות האלה מתגלים באדם בצורה שווה. המון העם, משה, המדבר, הר סיני, כל אלה הן הבחנות שונות המתגלות באדם. כשהתכונות הללו מתחברות יחד בסדר מסויים, הן יוצרות את מצבו הנוכחי של האדם.


האם האדם מרגיש את עצמו פעם כמשה, פעם כמי שבונה את העגל, ופעם כמי ששובר את לוחות הברית?
כן, האדם מזדהה עם כל חלק וחלק, עם אהרון, עם משה ועם העם, וכך מתקדם. אנו גם רואים, שלאחר חטא העגל מתגלה מכה, הבורא מביא מכה על העם.


משה קורא ללוויים ואומר להם לצאת להרוג איש את אחיו, ואיש את רעהו, ואיש את קרובו. מה משמעות הפעולה הזאת?
"מי לה' אליי", מדובר ברצונות, בכוונות על מנת לקבל, שאותם צריכים לבטל, להרוג. הרצונות הקרובים ביותר הם גם המסוכנים ביותר, ואותם על האדם להרוג קודם. נניח אדם אוהב לאכול חמוץ ומתוק, אבל הוא סובל ממחלת הסוכרת, אז קודם כל עליו לחתוך את המתוק ולא את החמוץ. כלומר, הקרובים ביותר הם מסוכנים ביותר. לכן כל איש ייקח את הסכין, את החרב, ויהרוג כל רצון שהתגלה בחטא העגל. כלומר על האדם להרוג את הרצונות שלו, שגילה כאגואיסטיים, המפריעים לו ללכת אחרי "משה", ולהגיע לדבקות עם הבורא, להגיע לגילוי הרוחניות. ללכת לגילוי הבורא זה נקרא לגלות את הרוחניות, את העולם הרוחני.
אם בין הזולת לבינו מתגלה משהו שממש מפריע לו להתקדמות והוא רוצה להתקשר עם הזולת ואילו הוא דוחה אותו ואינו רוצה בכלל בקשר, או שרוצה רק קשר אגואיסטי כדי לנצל אותו, אז על האדם לחתוך אותו, אסור לו לעבוד עימו. יוצא שכל הרצונות שהאדם עדיין אינו יכול לעבוד איתם, עליו למיין ולהוציא מההתקדמות. לעת עתה אינו יכול להתקדם איתם, בעתיד הוא יוכל להתקדם איתם, אולם בצורה אחרת, רק לאחר התיקונים במדבר, כשיגדלו "אנשים" חדשים, וייוולדו מתוכם רצונות חדשים, אבל את הכוונות שלהם על מנת לקבל האדם חייב להשמיד.


האם האדם הורג את הרצונות האלה או שהוא מבקש זאת מהקבוצה?
האדם הורג אותם, ה"לוויים" שבו הורגים אותם.

 

כיצד האדם הורג אותם, כיצד הוא מחליט את מי להרוג ואת מי לא?
אם הרצונות של האדם הם בכוונות על מנת לקבל, אם הם חטאו בחטא העגל, אם עבורם החטא חשוב יותר מהחיבור עם הא-לוהות, אז עליו לבטל את התכונות האלה שבו, את הרצונות האלה.


האם אין חשש שתהיה לאדם איזו טעות בזיהוי?
לא, כי האדם רואה שזה כך. מי נתן את הזהב כדי לעשות את עגל הזהב? אותם רצונות שנתנו את עצמם, נתנו את רצונם ונכללו באותו עגל, אותם עליו להשמיד.

 

אהרון הוא שביקש מבני ישראל לתת את הזהב. מדוע הוא הסכים בכלל לשתף פעולה עם הבקשה לעשות עגל זהב?
אהרון, אחיו הגדול של משה, הסכים לבנות את העגל, הוא שמח שזה יעשה, כי זה ברור הרע, גילוי הרע. אי אפשר להתקדם לתיקון ולטוב בלי לגלות את הרע. אם אנו קוראים את התורה בצורה לא נכונה, אז איננו מבינים מה קורה, ועלינו לעשות כל מיני סיבובים כדי להצדיק את האירועים. גילוי הטבע של האדם נעשה על ידי האור העליון שמגיע, אז האדם משתתף בכך שהוא הורג את הרצונות שלו, את הכוונות על מנת לקבל שלו, כדי להביא אותם לכוונות על מנת להשפיע, לתיקון.


האם האירוע הזה משמח או עצוב?
זהו אירוע משמח במיוחד. כל לימוד התורה נעשה בשמחה. אסור ללמוד תורה אם האדם לא שמח. זה חוק. האדם שמח בכך עוד יותר מכל דבר אחר, כי גילוי הרשעים זה הדבר הגדול ביותר שיכול להיות. אם לא יתגלו הרשעים, לא יהיה לו מה לתקן ואיך להתקדם. לכן חטא העגל הוא מעשה קדוש, וכך צריך לראות את כל המעשים שמתגלים בתורה. אין רע בכלל, אם אדם הולך למטרה בדבקות עם הבורא, הוא רואה שכל צעד שלו הוא כמו שירה. דוד המלך לחם ארבעים שנה, והיה לו קשה מאוד, הוא ברח והיו לו צרות רבות, עם זאת הוא כתב את ספר "תהילים", שירה לה' על כל ההתפתחות הרוחנית. כי אדם הנמצא בהתפתחות אינו מבין מה זה רע, גם החושך הוא כאור, "גם חושך לא יחשיך ממך ולילה כיום יאיר, כחשיכה כאורה".
8
לכן במעשיו של אהרון ושל עם ישראל שבאדם, ובשאר גילוויים מעין אלה, עלינו לראות הכרחיות להתקדמות. מהיכן האדם ייקח את "מחצית השקל" אם לא יתגלו הרשעים, כיצד יביא מחצית? מעתה והלאה, כדי להתקדם לרוחניות עליו לקחת את החסרונות השבורים שלו, את הרצונות השבורים, ולהביא אותם לתיקון. לבקש מהבורא "קח, תעשה, תתקן, תעזור". זה מה שהבורא דורש ממנו, "תביא לי את החצי השבור שלך, לי יש מאור המחזיר למוטב הנקרא תורה, ואני אתקן את הרצונות האלה שיהיו בכוונה על מנת להשפיע, ואמלא אותם באור שלי", באדם תלוי רק החיסרון. החיסרון לא קיים, לכן כעת מגיע גילוי החיסרון, חטא העגל, וכולם שמחים, הורגים את כל החסרונות הרעים, ומביאים אותם לתיקון. הם שמחים, הבורא שמח, יש שמחה גדולה מחטא העגל.
הסיפור הזה הפוך מהסיפור המקובל בעם. כי "דעת בעלי בתים הפוכה מדעת תורה".
9 כלומר, המקובלים חושבים בדרך התיקון, בדרך האור, ועליהם הפרשה מדברת, ואילו העם קורא את הסיפור כפשוטו.


האם זה כך מפני שאנו עדיין מנסים לקרוא את התורה מתוך האגו שלנו?
עלינו לקרוא את התורה כך שכל מילה שבה היא תיקון, היא התקדמות לקראת גמר התיקון. אין ירידות, כי מעלים בקודש ולא מורידים בקודש. 

 

האם כל מה שמתרחש בתורה אלה מצבים ברוחניות?
אלה כולם מצבים ברוחניות ובהתקדמות. בכל התקדמות במדרגה על האדם להביא חיסרון, תיקון, ואז הוא רוכש מדרגה, הוא מביא שוב חיסרון לתיקון, ושוב הבורא מבצע תיקון ומילוי, כך הוא רוכש מדרגה נוספת, וכך מתקדם. כלומר, "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא".
10 כל המצבים מגיעים קודם כל במינוס שמתגלה, שנקרא חטא, כי אין צדיק בארץ אשר עשה טוב, ולא יחטא קודם, וכך כל פעם האדם עולה ממינוס לפלוס. גם בעולם שלנו אדם לא יכול להתקדם בלי שמאל וימין, בלי מינוס ופלוס, אור וחושך, זאת המגמה (ראו שרטוט מס' 6).


בעולם שלנו כשמתגלה הרע זה לא סימן לטוב.
זה מפני שהאדם שופט מתוך האגו, אבל אם היה מבין ורואה מדוע מתגלה הרע, אז היה רואה שהוא מתגלה בדיוק במגמה שתיארנו. ואז תמיד היה מודה על כך, כמו דוד המלך.


איך הריגת הרצון לקבל מתיישב עם העניין שאנחנו אמורים "לקבל בכוונה על מנת להשפיע"?
איננו מסוגלים להרוג את הרצון לקבל. עלינו רק להביא את מחצית השקל, את החיסרון לתיקון, לא יותר. כלומר, האדם צריך להביא את הרצונות שלו, לגלות שהם רעים, ושיש לו חיסרון לתקנם (ראו שרטוט מס' 6). הוא צריך חיסרון לתקן, חיסרון להיות גדול, חיסרון להיות מתוקן. אם הוא מביא חיסרון, הוא מקבל מהבורא את המאור המחזיר למוטב. זה נקרא "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין".
11 מאיתנו נדרש רק להבין ש"בראתי יצר הרע", ומלמעלה תבוא "תורה תבלין", והכול יהיה מתוקן. כך כל צעד וצעד, כל הצעדים דומים.

מה מונע מהאדם לגלות את הרע עכשיו? הרי גילוי הרע מקדם אותו, אז מדוע בעצם זה לא קורה?
הרע מתגלה רק בין האדם לבין הזולת, אין יותר. "ואהבת לרעך כמוך, זה כלל גדול בתורה".
12 זאת אומרת, זה מה שהאדם צריך, עליו להתחבר עם הזולת (ראו שרטוט מס' 7). על מנת להיות מסוגלים להתחבר עם הזולת אנו מארגנים קבוצות בכל העולם, וכולנו יחד מהווים קבוצה אחת גדולה. בסופו של דבר כל האנושות חייבת להיות כקבוצה אחת גדולה, "כי כולם יֵדעו אותי למקטנם ועד גדולם", 13 "כי ביתי, בית תפילה יקרא לכל העמים". 14 לכן האדם מנסה להתחבר לזולת, וכאן מגלה שיש לו אגו גדול, והוא איננו רוצה להתחבר עימו. כשהוא מגלה את הרע בקשר עם הזולת, שאינו יכול להתחבר, זה נקרא אצלו רע, אותו רע הוא מעלה לתיקון, וזה נקרא מ"ן, "מי נוקבין". האדם מעוניין מאוד לתקן את הרע, אבל זה אפשרי רק בקבוצה, בסביבה, שם הוא מגלה את הרע. זה כל העניין, על כך מדברת פרשת "כי תישא", זו כל האמת לגבי ההתקדמות שלנו.


אם יש רק את האדם והזולת, רק האדם והבורא, אז יוצא שהזולת הוא בעצם הבורא?
בין האדם לבין הזולת הוא מוצא את הבורא. כלומר, לאחר שהוא מגלה את הקשר שלו עם הזולת, הוא מגלה שהנשמות כולן כלולות בו והוא יחד איתן, ואנו מתמלאים באור אין סוף שהוא הבורא (ראו שרטוט מס' 7).

מה זה אומר להתקשר עם הזולת, מהו החיבור שעליו מדובר?
להתקשר עם הזולת, הכוונה לכך שהאדם מרגיש את הזולת, את החסרונות שלו, את הרצונות שלו, יותר מאשר את החסרונות והרצונות שלו. זה נקרא "ואהבת לרעך כמוך", כמו שמסביר לנו בעל הסולם במאמר "מתן תורה". רק בתנאי זה מקבלים את המאור המחזיר למוטב הנקרא תורה, כשהאדם משתדל להתקשר עם אחרים. כיום העולם מתקדם בצורה כזאת שנקבל מכות קשות עד שנרצה זאת, שנבין מהר מאוד שאין לנו ברירה, אנו חייבים להיות מקושרים זה לזה.


סיימנו את פרק א' של הלוחות. בפרק ב' משה עולה שוב אל ההר, והפעם כבר יודעים מה לכתוב על הלוחות. האם לפני כן לא ידעו מה לכתוב, ולכן היה צריך לבצע את חטא העגל?
לא. יש הבדל בין הלוחות הראשונים ללוחות השניים, אלה לא אותם לוחות. הם כבר עם טעמים אחרים. בפעם הראשונה יש התפשטות והזדככות, אולם בפעם השנייה כשיש מילוי, המילוי מגיע לחיסרון אחר.
בדומה למצב שבו אדם טועם עוגה טעימה והטעם שלה ממש ממלא אותו בתענוג אמיתי. באותו רגע הוא שוכח הכול, התענוג כובש אותו, הוא אינו יכול לשמוע ולראות, רק הטעם מכסה לו את הכול. זה נקרא שטעם והוא במצב שהטעם נעלם ומשאיר חיסרון. בפעם השנייה כשיש לו הזדמנות לקבל את אותה עוגה, אותו טעם, הוא כבר לא טועם אותה כמו בפעם הראשונה. כי יש לו כבר הכנה, הוא כבר יודע מהו הטעם הזה, הוא כבר מכין את החושים שלו, את סוגי הרצונות שבו, כבר יודע כיצד להריח, כיצד לטעום, כיצד ללעוס, כיצד לבלוע, כיצד ליהנות מהעוגה. לא סתם האורות שאנו מקבלים נקראים "אורות הטעמים", ולא סתם מגיעה מכת רעב לאחר חטא העגל.
לכן הלוחות השניים הם אחרים, הם לא בדיוק דומים לראשונים. הבורא כביכול כותב אותו דבר, כי מצידו "אני ה-ו-י-ה לא שניתי".
15 אולם המקבל אותם הוא אדם אחר, יש לו חסרונות אחרים, הכנה אחרת, הוא כבר יודע כיצד לקבל את התיקון הזה, הוא כבר רוצה אותו, זה מצב שונה לגמרי. במקרה של הלוחות הראשונים לא היו לבני ישראל כלים לקבל אותם, לכן באותה עת שמגיע ועומד מלמעלה האור, אור "מאבא ואימא", הוא עומד ואין לו מה לתקן, כי למטה כנגד האור הזה יש שבירה, לכן יש באדם חיסרון, ואז מגיע לתוך החיסרון הזה אור המלובש נכון, והחיסרון הזה מתאים לתיקון, כך מגיעים ליישום.
זו שמחה גדולה בכל העולמות, שמחה מגילוי כל החטאים, כי התגלות השבירה הייתה עוד קודם. כלומר השמחה היא שהלוחות אינם אלא התגלות הפער בין הבורא לנברא. הבורא הוא "יש מיש", והנברא הוא "יש מאין", ההבדל ביניהם הוא הבדל אינסופי. עלינו רק לגלות בהדרגה את ההפרש, את הפער הזה, וזאת רק בצורה ובמידה שהנברא יכול לסבול ולבקש לתקן, ולא להתייאש, שהפער לא ייראה לו כחושך. 
אם זה נראה קצת חשוך, אז הוא מוכן לעבוד כדי לסובב קצת את המצב שיהיה אור, אולם אז מוסיפים לו עוד קצת חושך, כי הרי הוא מסוגל להביא יותר אור. וכך בכל פעם, עד שמגיע לו החושך הגדול ביותר, אז נשאר לו לעשות רק תיקון קטן, כך אנו מתקדמים. אולם אם מיד תינתן לאדם חשיכה אמיתית, אם מיד הוא יראה את הפער האמיתי בינו לבין הא-לוהות, הוא לא יוכל לזוז. לכן לא מגלים לנו את הרוחניות, היא נסתרת, ורק כשנהיה מוכנים, תתגלה לנו המדרגה הראשונה שלמעלה מאיתנו. כשנעלה אליה, תתגלה מדרגה שנייה, גדולה יותר. בדומה לדרך שבה מלמדים ילד, כל פעם מוסיפים לו תרגילים יותר ויותר קשים, מורכבים. עושים זאת בהדרגה.


אנו רואים שיש מישהו שמנהל את המערכה הזאת. גם חטא העגל, זו בעצם היוזמה של הכוח הנקרא בורא, מה אנו יכולים ללמוד מזה לגבי כל מה שקורה איתנו כיום, שאכן יש פה כוח שמוביל את כל המערכה? בתורה הסיפור מסתיים בשמחה, איך גם אנו יכולים לעבור את הדברים כך שבאמת בסוף תתגלה השמחה?
אם האדם נמצא בסביבה הנכונה והוא הולך לקראת המטרה, אז כל רגע ורגע שלו הופך לשמחה. אם הוא לא נמצא בשמחה, סימן שאינו אוחז באמת בשיטה. יש בדרך זמנים קשים, שבהם מרגישים איבוד הדרך, חוסר קשר, חושך, נפילות, ייאוש. בסופו של דבר מי שנעזר בדרך, באמצעות הסביבה, מצליח להחזיק בדרך ללא הפסקה, וגם מתקדם ואף פעם לא נמצא בייאוש.


האם כל מצב אפשר להחליף לשמחה?
כל מצב אפשר להחליף לשמחה, כי כל מצב נועד לקדם את האדם, גם הדברים הרעים והגרועים ביותר בחיינו ובהיסטוריה של עם ישראל. נקווה שמכאן והלאה לא נעבור שום מצב בצורה רעה.


מהי הטכניקה שיכולה לעזור לנו להפוך כל מצב למשמח?
ללמוד ממה שהתורה מספרת. כדי לקבל את הלוחות משה היה צריך לעלות לדרגת הבינה, "ארבעים", ולהיות שם ארבעים יום וארבעים לילה. עלינו להשתוקק להשפעה, לחיבור עם הזולת, ל"כל ישראל חברים". אם נשתדל במקצת להיות מחוברים בינינו, נגיע למצב שכל האויבים יברחו מאיתנו, אנו נבריח אותם, כל העולם יתייחס אלינו בצורה אחרת לגמרי, בצורה טובה.
הכול תלוי בחיבור בינינו, ובחיבור של עם ישראל בארץ ישראל. אין הכוונה להיות מחובר בצורה רעה, כנגד אויב, אלא פשוט לרצות להיות עם אחד. אם נתחיל להתאחד במקצת, פתאום נראה עד כמה הכול מתהפך, כמו נס ממש. מבחוץ הכול יירגע, אין אויבים, אין שונאים, כל העולם הופך לגן פרחים ממש.


כולם שרויים בתוך התכונות, בתוך האגו שלהם, ושם ברור שלא ניתן להתאחד. מהו הכיוון שעלינו ללכת אליו על מנת שנוכל להתאחד, היכן המוצא?
רק בעיסוק בחכמת הקבלה. אין כוח אחר שיכול לנטרל את האגו שלנו, לבטל אותו, ולהעניק לנו אפשרות להתחבר. לכן אנחנו לומדים. האדם אינו יכול סתם כך להתחבר עם מישהו, אולם, הוא יכול לעת עתה, לשמוע שיעור מספר הזוהר, ולבצע פעולות שונות, להשתתף בהכנה לקראת השיעור, בכנסים, בשיעורים, או לצפות בתכניות.


איזו פעולה עלינו לבצע כשהמקובלים קוראים לנו להתאחד?
עלינו להשתדל להרגיש שכל ישראל חברים, ולעשות זאת על ידי לימוד מתוך ספר הזוהר. בלימוד חוכמת הקבלה אנחנו נצליח להגיע למצב הזה ולא יהיו לנו זמנים רעים.

bottom of page