כָּל מַעְיָנַי בָּךְ
פרשת השבוע בחיינו
מיכאל לייטמן
פרשת "מטות"
(במדבר ל, ב – לב, מ״ב)
"אין העולם מתנהג אלא בב' גוונים" - 1
"אין העולם מתנהג אלא בב' גוונים" - 2
בפרשה זו משה מודיע לראשי המטות, לנשיאי השבטים, על המצוות הקשורות בהכרזת נדרים והתרתם. כמו כן, בפרשה מסופר על פינחס, שמוביל את ישראל למלחמה במדיין, ומנצח. בתום המלחמה מפורטת חלוקת השלל, חלק ממנו מוקדש לבורא, וכן הציווי על הכשרת הכלים שכולל טבילתם והגעלתם.
בסיום הפרשה שבט גד וראובן מבקשים להישאר בעבר הירדן המזרחי, כיוון שמדובר בארץ טובה בעבור המקנֶה הרב שברשותם. הם מעוררים את זעמו של משה, משום שלדעתו הם מבקשים להתחמק ממלחמה על כיבוש הארץ. לבסוף, הם מתחייבים לצאת למלחמה ומשה נעתר לבקשתם לחזור ולשבת בנחלה מחוץ לארץ ישראל.
המקובלים המשיגים את העולם הרוחני, משיגים למעשה את הכוחות וההבחנות שבעולם הרוחני. הם הכוחות הפועלים ומנהלים את העולם שלנו ובכלל זה, דומם, צומח, חי ובני אדם, ולכל אחד ואחד יש כוח המנהל אותו.
לכן אי אפשר לבוא בדרישה לאדם המנוהל בעולמנו, שאין לו כלל בחירה חופשית, כמו שכתוב, "כולם כבהמות נדמו". כשאנו קוראים סיפור, שכביכול קורה בעולם הזה, עלינו להבין ששורשיו הם בעולם הרוחני, באותה רשת כוחות שמנהלת את העולם.
כיום בעולם, אנחנו כבר מרגישים ומבינים, גם מתוך המחקרים, שאנו מתקרבים לרשת של כוחות הטבע האינטגרלי, שסוגרת עלינו ומחייבת אותנו לנהוג בהתאם. זו התגלות של הא-לוהות, הקרֵבה אלינו בהדרגה. אנחנו רואים שאיננו מסוגלים לנהל עוד את העולם. מיום ליום כולנו מרגישים יותר ויותר, שאין דבר בעולם שתלוי בנו. אנחנו מאבדים את היכולת לנהל את העולם, משום שאיננו מסוגלים עוד לפעול בחיינו באמצעות האגו שלנו.
המקובלים גילו את הרשות העליונה, וסיפרו לנו כיצד היא מתגלה ברמה עליונה, באמצעות מילים וסיפורים של העולם הזה, העולם שלנו, כי כל מה שנמצא בעליון, יורד לעולם התחתון.
במשך ארבעים שנות המדבר ועוד קודם לכן, כתב משה את כל החומש, את כל התורה. חלק מהחומש כתב משה מההשגה שלו על הזמנים שקדמו לו, בשפת הענפים, בקשר של העליון והתחתון. משה כותב על מה שקורה באמת בעולם העליון וכיצד הכוחות מתנהלים. הוא מספר עליהם כתוצאות – ה"בובות" בעולם שלנו הרצות ומשתנות.
לכן לא כדאי לנו להתעסק בעולם הזה, משום שהוא מנוהל ואין בו כלום מעצמו, אין בנו מעשים. מי שרוצה להכיר את הכול, צריך לעלות לדרגה עליונה, למקום של קבלת ההחלטות, לכוחות שפועלים ועושים משהו בעולם הזה.
בעולם הזה אין לנו אפשרות לשנות דבר ואנחנו מודעים לכך היטב. עם זאת, קיימת אפשרות אחת שבה האדם ישתנה, ואז יוכל לפי מידת התקרבותו לכוחות שבטבע שלו, להיות בהם בהשפעה ואהבה, וכך יוכל לשנות את גורלו כאן, בעולם הזה. למעשה, רק על ידי שינוי עצמי ביכולתנו להגיע לכך, "בראתי יצר רע, בראתי תורה תבלין", כי "המאור שבה מחזירו למוטב".
רק באמצעות האור שאנחנו מושכים מהלימוד בחכמת הקבלה, אנחנו יכולים לשנות את עצמנו ולעלות לדרגה העליונה. מהרמה העליונה הזאת, אנחנו יכולים להשפיע על קבלת ההחלטות ועל מנגנון ההפעלה של העולם הזה. על כן באה הפנייה של משה למטות, שבה הוא מסביר להם על התרת נדרים, על יציאה כנגד מדיין וכולי.
עלינו לתאר לעצמנו שהאדם הוא עולם קטן, וכל המתרחש בעולם קורה בתוכנו. בתוכנו מתקיימים משה וכל המבנה שנקרא "עם ישראל"; כוהנים, לויים, ישראל, ג' הקווים, שמהם הנשמה שלנו מורכבת. יש בנו את אומות העולם, את המדיינים, את פרעה, את כל מה שמסופר בתורה.
כשהאדם פותח את עצמו ומזהה בתוכו את כל הכוחות והתכונות הללו, הוא תופס את התורה כהוראה. בהתאם לתפיסה זו, הוא פועל בתוכו לשנות ולהתאים את עצמו, מנקודת האדם בעולם הזה לאדם עליון, רוחני, שמודע לעולם הרוחני, ומגיע לדרגה הרוחנית שנקראת "דרגת מטות".
זו דרגה גבוהה מאוד שפועלת מתוך החסד, הספירה העליונה של מבנה הנשמה. מתוך עשר ספירות – כתר, חכמה ובינה הן ספירות עליונות, שנמצאות מעל ההשגה שלנו ומנהלות אותנו. אנחנו מתקרבים אליהן באמצעות התכונות הפנימיות שלנו, בסידור הנכון שלהן כחסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות, שהן שבע ספירות.
את שבע הספירות הללו, האדם מתקן ומתקן, כל פעם במדרגה נוספת, בעוד סיבוב וסיבוב, שנקראים ששת ימי השבוע; חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, ומלכות היא כנגד השבת. בתיקון שלהן האדם עובר שבוע ועוד שבוע, בסבב שמביא אותו בסופו של דבר לכתר, חכמה, בינה, לספירות העליונות, כלומר לגמר התיקון.
בשנה יש פרשיות כלומר, מדרגות שבאמצעותן אנו יכולים להעלות את עצמנו בהדרגה לדרגה עליונה. זאת על ידי שאנו נפתחים לפנימיות שלנו, מבחינה פסיכולוגית, ומאתרים את הכוחות בתוכנו ופועלים איתם.
ראשית, תכונת משה שבאדם פונה לראשי המטות שבו, על פי חלוקת הנשמה לי"ב שבטים, למטות, שאותם סידר באופן הנכון, תוך כדי עבודה עם האגו שגדל, ממצב שנקרא "קבלת התורה" ועד למצב שנקרא "כניסה לארץ ישראל", שהם ארבעים שנות המדבר. המדבר מצביע על כך שעל האדם לברר בתוכו את כל הרצונות שלו, לתקן אותם מרצון על מנת לקבל לעצמו, האגואיסטי, לצורת ההשפעה, האלטרואיסטית, ליחס נכון לזולת, "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך". במדרגת מטות האדם מברר את התכונות שלו, וכיצד לעבוד עם הרצון לקבל.
בתחילה האדם יכול לברר מהם הנדרים. נדרים הם המצבים והתנאים שבאמצעותם הוא מגיע למדרגה עליונה יותר. הנדרים מורים על ההגבלות שביכולתו לקחת על עצמו ולא להיכשל בהן. אולם, כשאינו יכול לעמוד בהן, הוא יכול לפטור עצמו מהן, בדומה להתרת נדרים שלפני יום כיפורים.
ברוחניות קיימים חוקים גדולים הנוגעים לאדם ולבירור שנעשה בתוכו; עד כמה הוא יכול לבקש תיקון על עצמו ולאחר מכן לעבוד עם הכוח שמתקן אותו. לאחר ההכנות הללו, האדם מודע ליכולתו לעבוד עם האגו שלו, עם הרצון לקבל שלו, בדרגת מדיָן, והוא עובד עם כוח "פינחס" שהוא השלב הבא של כוח "משה".
אז, באמת הוא יכול לצאת למלחמה. האדם יוצא נגד האגו שלו על מנת לכבוש אותו, ולעבוד עם חלק ממנו ברצון על מנת להשפיע. אנחנו עולים לדרגה הרוחנית על ידי תיקון יצר הרע ליצר הטוב. אין חומר אחר, רק החומר שלנו, הרצון לקבל. תחילה הוא כולו רצון על מנת לקבל, ונקרא יצר הרע, משום שהוא מונע עצמו מהשתתפות עם האחרים. כשהוא הופך ליצר הטוב, מתחבר עם כולם, זה אומר שהאדם רכש, הצליח במלחמה, כבש את האגו שלו.
לאחר שהאדם כבש את האגו, הוא מחלק שלל לשבטים, למטות, לכהן, ללוי, לישראל, לנשים ולילדים. הוא מחלק שלל מכל מה שיכל לקחת מהדומם, מהצומח, מהחי ומדרגת המדבֵּר, ומפורט מה עלינו לעשות עם החלק הגברי, הוא צד ימין דקליפה, ומה עם חלק הנשים הוא צד שמאל דקליפה.
בעולם שלנו כשהאדם נודר נדר, הוא מבטיח משהו ואחר כך הוא משתנה, ומי שהבטיח לו משתנה. נהוג גם שביום כיפור, יש התרת נדרים. אז למה צריך נדר בכלל?
בלי נדר איננו יכולים לגדול. כשהאדם מתקדם למדרגה עליונה, עליו לבטל את עצמו כלפי העליון, משום שטרם הגיע למדרגה זו ואין לו אפשרות לערוך חשבון מדויק כלפיה. תוך כדי תהליך הלמידה, האדם כל הזמן מתקן ומעדכן את עצמו.
ישנן גם פעולות שאפשר להשלימן, כמו פסח שני, שאם האדם לא הספיק להכין את עצמו לתיקון שנקרא "פסח", פָּסח מהאגו, מעבר לזה, אפשר להגיע לכך לאחר חודש ימים.
זה נשמע כמשא ומתן של האדם. הוא עכשיו נודר נדרים כדי שיוכל להשלים את המעבר לאחר מכן. שאם יעשה כך, יקבל כך?
לא, אין דבר כזה. ברוחניות אין זה עובד כך. האדם עושה את הכול ביושר עד שמתגלה לו באיזה אופן אינו מסוגל לפעול, או שהתנאים השתנו. הוא לא לבד, הוא נמצא במערכת הנשמות שכולן קשורות יחד, שתומכות בו בנפילה. על הימצאותנו במערכת אינטגרלית, אנו לומדים ממשה, שלא עשה עוול מלבד המכה שנתן בסלע, שבעטיה כל העם סבל.
משה היה אחד, אולם אנחנו כאן, שנמצאים בדרך, רק מתחילים ללמוד.
בעולם הזה אין על מה לדבר. כולנו כאן תוצאה של העולם הרוחני. אם נוכל להשפיע על העולם הרוחני על ידי לימוד חכמת הקבלה, נשנה את העולם הזה. אם לאו, לא נשנה.
בתחילת הדברים, תואר מצב שלכאורה האדם המתחיל ללכת בדרך הרוחנית, משפיע על הגורל שלו בעולמנו.
ודאי. אם נוכל להשפיע על העולם הרוחני, על מצבנו, מתוך המגמה שלנו לעלות לרוחניות, אז יהיה שינוי לטובה בעולם הזה. אם לא נוכל להשפיע, או אם לא נרצה אף על פי שנוכל להשפיע על מצבנו הרוחני, העולם שלנו יתקדם בקו של ייסורים.
איך האדם יכול לעשות שינוי, אם בעצם זהו עולם התוצאות ואנחנו נפעלים, אין לנו בחירה חופשית?
ברגע שהאדם מתחיל לעלות הוא כבר מתחיל לשנות את העולם הזה. אין דבר אחר בעולם הזה שיכול לשנות אותו, מלבד הכוחות שפועלים עליו, כי כתוב "כולם כבהמות נדמו". ל"בהמה" אין בחירה. הבחירה היחידה של האדם היא להתרומם מעל העולם הזה למעלה.
בעצם על ידי החיבור עם הזולת?
כן. על ידי חיבור עם הזולת.
האדם יכול לחשוב שהוא ישפר את המצב הכלכלי שלו על ידי כך שהוא יתחיל ללמוד קבלה?
הכול ישתנה. כל התוצאות בעולם שלנו תלויות אך ורק בקשר בינינו. אין שום דבר שכדאי לאדם לעשות באמת, מלבד הקיום ההכרחי שלו. את כל היתר עליו להקדיש אך ורק להתעלות הרוחנית, בכך ישנה את הכול.
התיקון הוא פרטי או שהוא חל על הכלל?
התיקון הוא גם פרטי וגם כללי, אולם בימינו הוא בעיקר כללי.
למה קשה מאוד להסביר זאת אף על פי שזה נשמע פשוט מאוד?
כי אנחנו בנויים על פי האגו האינדיבידואלי האישי שלנו. אנחנו מסתכלים על העולם באופן אגואיסטי. משום כך כיום כל מערכות הכלכלה והחינוך נמצאות במשבר. אנו נמצאים במצב שאי אפשר להצליח בו. הכול שבור, מפוזר, וכביכול "חומק לנו בין האצבעות". לאורך כל ההיסטוריה שלנו, הורגלנו להתקדם על פי האגו שלנו, על פי מי שמרוויח יותר. אולם כיום המערכות האגואיסטיות, הליניאריות האלו, אינן עובדות. אנחנו נכנסים כיום למערכות שכולן עגולות, אינטגרליות, מחוברות יחד.
ההשפעה זה על זה מורגשת באופן מידי?
כן. אנשים יוצאים לרחוב ופתאום הם מרגישים חשובים יותר, מוצלחים יותר וחזקים יותר מממשלות. הממשלות פועלות באופן אגואיסטי, כחץ ליניארי, ואילו החיבור של האנשים היוצאים לכיכרות הוא מעגלי. אנחנו נמצאים כיום בתוך מנגנון עולמי כללי, בטבע שכולו אינטגרלי גלובלי.
לכן לא נוכל להתקדם עוד באופן האגואיסטי, הליניארי כבעבר, אלא נצטרך ללמוד איך לעלות, איך להגביר יותר את הכוונה לחיבור בינינו, "כאיש אחד בלב אחד". שכן, רק על ידי החיבור נוכל לשנות את המצב.
"אין העולם מתנהג אלא בב' גוונים"
"ואתם הדבקים בה׳ אלקיכם חיים כולכם היום. משום שהנשמה של ישראל בא מרוח אלקים חיים. כמ"ש, כי רוח מלפניי יעטוף. מלפניי, מקודם השכינה, מז״א,שנקרא אלקים חיים".
זוהר לעם, מטות, 5
מה זה שלל?
ה"שלל" הוא תוצאת המלחמה של האדם עם היצר הרע שלו. במלחמה זו האדם הופך את היצר הרע, על ידי המאור המחזיר למוטב, ליצר הטוב ומקבל דרכו אור. האור שממלא את האדם, ההשגה העליונה, ההרגשה עליונה, היא רכוש גדול, היא השלל.
חלוקת השלל פירושה, כיצד האדם מחלק את האור בין כל החלקים שלו, בין כל הרצונות והתכונות שלו, כיצד הוא מפעיל את כל מנגנון החלוקה הזה; למי הוא נותן, למי יותר ולמי פחות.
בנוגע להכשרת הכלים, בבית דתי יש תמיד כיור חלבי וכיור בשרי, והכלים עברו הכשרה והגעלה. ובפסח מקפידים על כך יותר. בפרשה הזו נראה שמדובר על השורש של העניין.
שורש העניין הוא הכלים שלנו של הרצון לקבל, המקום שבו שאנחנו מקבלים את האור. האור יכול להופיע ברצונות שלנו, בתנאי שהם יהיו לא רק לקבל, אלא גם כדי להשפיע, לחלוק אותו עם הזולת. באופן הזה, כשאנחנו מחברים עצמנו לאחרים, מופיע בנו האור, וכל התיקונים שלנו הם הכשרת הכלים.
כלומר, להכשיר את הרצון לקבל שלנו שיהיה רצון בכוונה על מנת להשפיע, שיהיה בקשר עם האחרים. המים שהם חסד, מכשירים את הכלים. אם אנחנו צריכים לתקן כלי שאינו רגיל אלא כלי ברזל, נדרש לכך תיקון עמוק יותר; מעבירים אותו דרך האש, דרך הגבורה. זה כלי שהיה בשימוש האגואיסטי, ויש לתקן ולנקות אותו בעוצמה חזקה באמצעות ליבוי, מקווה, זה מה שנקרא "הגעלה".
תיקון הכלים שלנו הוא כל מה שיש לנו בחכמת הקבלה. אין מזכירים זאת כל הזמן כי תיקון הכלים נעשה לאחר שהאדם רוכש אותם, מוציא אותם מרצון על מנת לקבל, לרצון על מנת להשפיע, לאחר שהוא כובש את הרצונות שלו. אין המדובר רק בתיקון הכלים ממש, כלים כמו סירים, אלא גם על תיקון הכלים, כשהוא מקריב קורבנות.
הקורבן הוא כלי בדרגת החי. האדם "הורג" את הרצון לקבל שלו, כפי שהשתמש בו בצורתו הקודמת, בצורה האגואיסטית, ומביא אותו לקורבן, להתקרבות, להשפעה, לטובת הזולת. רק אז הוא יכול להשפיע אהבה לזולת על ידי אותו הרצון לקבל, והוא נעשה קדוש.
אין זו הפרשה היחידה שיש בה מאבקים ומלחמות.
האדם נמצא כל הזמן במלחמה, במאבק, עד שהוא מגיע לגמר התיקון.
אם האדם היה כבר באיזו השגה או מדרגה, והוא נהנה מהאור הזה, מדוע שירצה לוותר על כך?
משום שהוא נהנה לחלק אותו לאחרים.
עדיין אין לו את הרצון הזה, הוא עדיין אינו רוצה לחלק אותו לאחרים.
קודם כול עליו לרצות בכך, אחרת לא יקבל את האור.
כלומר, מראש האדם צריך לרצות לחלק אותו?
בוודאי, גם כעת הוא רוצה לקבל אותו, כי שמע שהוא טוב. אבל לא יקבל אותו, עד שלא יגלה את הרצון שלו לחלוק אותו עם כולם, להיות עם כולם באופן אינטגרלי. העולם שלנו מחייב אותנו להיות מחוברים, משום שאנחנו מתקרבים לסיום.
אם האדם, בסופו של דבר, טועם אפילו פעם אחת מאותו האור, למה שהוא לא ישאף לזה כל הזמן, למה הוא צריך שוב להילחם?
משום שהוא מתקדם על שתי רגליים. הוא קיבל כלים, תיקן אותם, מילא אותם באור, חילק אותו עם כולם, עשה ממש דבר טוב, מצווה. השימוש ברצון לקבל לטובת הזולת נקרא מצווה. ואז מעלים לאדם חלק נוסף של האגו, שנסתר בִפנים, עד לרמה של כל ה"מצרים". האדם שרוי כעת באגו אשר הולך ומתגבר על פני הטוב. הרע נעשה פתאום גבוה יותר מהטוב. לפתע האדם נהיה רשע ואז המאבק מתחיל שוב. המדרגה הקודמת נעלמת בפנים, "טובעת" בתוך הרע.
כשנכנסים לארץ ישראל וכובשים אותה, יש גם את עבר הירדן המזרחי. גד וראובן אומרים, "זה שלנו". למה משה פתאום מתנגד לישיבתם בעבר הירדן?
הרצון לקבל שלנו נמצא בשלושת העולמות: בריאה, יצירה ועשייה. יש גם את בית המקדש, ירושלים, הר המוריה, וכל יתר המדרגות. ארץ ישראל שסביבה עבר הירדן, לבנון, סוריה ובבל. חוץ מהן, אלה יתר ארצות תבל שלא נחשבות שיש בהן משהו.
עבר הירדן הוא הגבול הראשון מעבר לארץ ישראל, שאין בו אותה הקדושה כמו ארץ ישראל. לכן משה, הכוח שמנהל את כל התיקונים בתוך האדם, מתנגד לכך שבני ישראל יהיו שם בכלל. כל בני ישראל חייבים להיות קודם כול בתוך ארץ ישראל עצמה. רק לאחר מכן יש את כיבוש דוד, שכלל את לבנון, סוריה, בבל, מהנילוס עד הפרת.
מושגים
שבט
קבוצה. כמו שבגוף יש מערכת לימפה, מערכת דם, מערכת עצבים, ועוד מערכות נוספות. שבט
הוא מערכת מיוחדת בתוך הנשמה, אחת משתים-עשרה המערכות. הנשמה מתחלקת לשנים-
עשר חלקים: חב"ד, חג"ת, נה"י, בכל אחד י-ה-ו-ה, כולל שלושה קווים, זה שנים-עשר.
נדרים והתרתם
בלעדיהם אין האדם יכול להתקדם. זו מין התחשבות במדרגה הבאה. אף על פי שהאדם עדיין
אינו יודע מהי, הוא הולך לקראתה. ברוחניות זה נקרא שהוא לוקח על עצמו נדר, לתקן את
עצמו, להגיע לזה. רק אחר כך הוא בודק, אם זה אפשרי או לא.
שלל
האור שמקבלים בכלים המתוקנים, ברוחניות. אור החכמה שמתלבש באור דחסדים.
הגעלת כלים
הגעלת כלים היא אחת מהצורות של תיקון הכלים הרוחניים שלנו. יש לנו כלים בדרגת דומם,
צומח, חי והאדם. הרצונות מתחלקים לארבע דרגות לפי העובי שבהם, פחות או יותר. הכלים
שנמצאים בדומה לכלים שלנו, זוכים לתיקון שנקרא הגעלה. הגעלה היא רק חלק מהתיקון.
כלי כשר
כלי כשר הוא רצון לקבל שיש לו כוונה על מנת להשפיע. לעומת זאת, רצון לקבל שיש לו כוונה
על מנת לקבל אינו כשר.
עבר הירדן
החלק ששייך איכשהו לארץ ישראל, אבל נמצא בתפארת דעולם הבריאה. על כך כתוב בכתבי
האר"י וב"תלמוד עשר הספירות".
כעס
התגברות הגבורות שבמלכות, משום שמחוסר חסדים אינם מסוגלים לקבל. בעולם שלנו,
האדם כועס מחוסר אור דחסדים בתוך הכלי.
"אין העולם מתנהג אלא בב' גוונים"
"אמרתי, עולם חסד ייבנה. חסד, הוא אחד מספירות עליונות של המלך, ספירה
עליונה מז' ספירות תחתונות. כי הקב״ה קרא לנשמת ישראל חסד, על תנאי
שייבנה החסד, ולא יכלה החסד לעולם".
זוהר לעם, מטות, 6
חסד זו הספירה העליונה. חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות, שבעה ספירות. ולכן החסד הוא כספירה עליונה של כל מבנה הנשמה. היא אחראית, מושכת ומנהלת את כל התיקון שלנו. כך החסד הוא באמת כחסד.