top of page

פרשת "תרומה"

(שמות כה, א – כז, י״ט)

 

 

פרשת "תרומה"

"ואת המשכן תעשה עשר יריעות"

"וייקחו לי תרומה" 

מושגים

"אפרסמון ואפריון"

 

פרשת "תרומה" עוסקת בעיקר בבניין המשכן. הבורא אומר למשה לומר לבני ישראל, "ויקחו לי תרומה: מאת כל איש אשר ידבנו לבו, תקחו את תרומתי 1." התרומות נועדו לבניין המשכן וכליו. מדובר על ארון הברית, הכפורת, שולחן לחם הפנים, המנורה, יריעות המשכן, קרשי המשכן, האדנים, הפרוכת, מזבח הנחושת וקלעי החצר של המשכן. הבורא גם מפרט למשה כיצד לבנות את המשכן. הפרשה נקראת "תרומה" בשל הציווי על תרומה.

אין לנו דבר מלבד בניית המשכן, הוא המקום שבו מתגלה ושוכן הבורא. עלינו לבצע זאת באמצעות תרומה – "תרום ה'", ובהעלאת חשיבותן הרוחנית של תכונת ההשפעה ואהבת הזולת. ככל שאנו מרוממים את תכונת ההשפעה ומשתמשים בה נכון, כך אנו מתחילים לתקןאת ה"כלים" שלנו, את הרצונות שלנו, שבהם אנו משתמשים לצורך עצמי, כי "בראתי יצר רע".

תהליך בניית המשכן מסביר את תהליך התיקון של עצמנו על פי הסדר, מהקל אל הכבד. כך בהדרגה אנו בונים מהרצונות הקלים לרצונות הכבדים, הגדולים והאגואיסטיים מאוד, את המשכן.

התרומה למשכן צריכה להגיע מהלב המכיל את כל הרצונות. רק מי שמוּנע מתוך דחף בלב, רשאי להביא תרומה, ומההשקעה הזו בונים את הכלים. הכלים הם החיבור בינינו שמכונן את המשכן ובו, על פי השתוות הצורה, מתגלה הכוח העליון, הבורא. אנו מגלים את הבורא במידת ההתאמה שלנו אליו. הבורא הוא כוח נעלם, מלכתחילה אין לנו כלים לגלותו, משום שאין לנו תכונות הדומות לשלו. לדוגמה: אנו שומעים צלילים, מכיוון שעוֹר התוף באוזן מגיב לתדר מסוים. אנו מבדילים בין ריחות מכיוון שיש לנו את היכולת הזאת. אלה ה"כלים" שלנו, אולם חסרים לנו הכלים לגלות את הכוח העליון, את הבורא, את מקור האנרגיה.

הכול זז ומתקיים מתוך הכוח הזה, כמו בפיסיקה. על פי החוק השני של התרמודינאמיקה, לכל מה שזז בעולמנו, יש סָפַּק חיצון שמוסיף בכל פעם אנרגיה ליקום, ובעזרתו הכול מסתובב. המקור שלו נסתר מאיתנו, כך גם הכיוון שאליו הוא נע, המגמה שלו, המטרה ומדוע הוא מזיז ומפעיל את כל הדברים.

כל הידע הזה מתגלה במשכן, כשאנו מתקנים ובונים את עצמנו, בהתאם להשפעת הכוח העליון, בהשתוות הצורה אליו. השתוות הצורה משמעה: אם הוא טוב ומטיב ונמצא באהבה, "טוב ומיטיב לרעים וטובים", 2 אזי גם עלינו להגיע למצב של "ואהבת לרעך כמוך". אנחנו בונים את המשכן בהתאם לתיקון ההדרגתי של כל הרצונות שלנו, מאגואיזם להשפעה ולאהבה.

המשכן על כל פרטיו, כפי שהתורה והתלמוד מספרים, אינו אלא תיקון הנשמה. אין מדובר בבניית בית יפה בירושלים, או בכלים חיצוניים או במשכן חיצוני, אלא באדם, בליבו של האדם, בתיקון האדם הפנימי. "בראתי יצר רע, בראתי תורה תבלין", כי "המאור שבה מחזירו למוטב".

לכן כתוב שרק אדם בעל לב טוב ייתן תרומה, כי בכך הוא באמת רוצה לתקן את הלב. התרומה היא הַפְרשה הדרגתית של רצונות אגואיסטיים, שאפשר לתקנם ממצב של פירוד מהזולת ומשנאה לו, לכוונה על מנת להשפיע, לאהבה.

הפרשה כביכול מתייחסת בעיקר לאנשים שרוצים לקדש את עצמם, לבנות עצמם, כך שיתגלה בהם אותו ספק אנרגיה, אותו כוח עליון, אותה תוכנה עליונה, כדי שידעו מהיכן ואיך באים כל החיים, כל האנרגיה שלנו, ולאן זה מוביל אותנו.

כיום, בגלל המשבר הכללי, אנו זקוקים למידע על כל התהליך הזה, כי בלעדיו איננו יודעים מה לעשות בחיינו. הלומדים את חכמת הקבלה, מגלים כיצד יש להתקדם בחיים. אחרים שאינם לומדים, כמו מדענים ואנשי כלכלה, אינם מבינים או יודעים מה קורה.

בעבר, כשהיו לנו בעיות, ידענו איך להתגבר עליהם, כי העולם עדיין לא היה עגול. אולם כיום, כשהעולם נעשה עגול, גלובלי, מתגלה החוק הכללי, שאפשר להבין אותו ולעבוד איתו, רק בתנאי שהאדם עצמו נעשה עגול. כלומר, על האדם לצאת מעצמו, לצאת מהמצב האישי והאינדיבידואלי ולהתחיל להתחבר עם אחרים. בהתאם לכוח המשותף הנגלה בינינו, הבורא שמתגלה בינינו כשוכן במשכן, נגלה איך לצאת מהמשבר הכללי.

לכן, הפרשה אקטואלית מאוד לימינו. ברגע שנתחיל למלא, ולו מעט, את הדרישה של התורה, לבנות משכן מהלבבות, נתחיל גם להבין מה נדרש מאיתנו כדי להגיע לאיזון. כשנבין את חוק האיזון, שהוא החוק הכללי של כל המציאות, נדע איך לצאת מהמשבר. כיום אנו מצויים בחוסר הבנה בנוגע למה שעלינו לעשות עם עצמנו בעתיד. לכן, אנו מגלים יותר ויותר הרס כללי שאינו ניתן לפתרון, גם לא על ידי מלחמות או אירועים טרגיים כמו שרבים חושבים.

לכן עלינו לקדם יותר את הפצת החכמה, כדי להראות את הפתרון לכולם. משום כך חכמת הקבלה מתגלה כאן ועכשיו, כדי שנשתמש נכון בכלים שניתנו לנו. עלינו רק לתקן אותם מעט, ולהבין בהדרגה את הבורא, לגלות אותו ולהתקדם לתיקון המשבר לעבר חיים מאושרים.

 

לפי החוק השני של התרמודינאמיקה, כל הזמן נוספת אנרגיה, וככל שננסה לעשות סדר, כך ניצור יותר אי סדר בעולם.

זה נכון רק אם האדם פועל לפי השכל שלו.

 

אולם זה המצב כיום בעולם, כולם מנסים לעשות סדר, אף אחד לא רוצה אי סדר.

הטבע בעצמו נמשך לאיזון. אנו רואים, שאם במקום אחד חם ובמקום אחר קר, לאחר זמן מה הטמפרטורה מגיעה לאיזון כלשהו. אם יש במקום אחד לחץ, ובמקום אחר חוסר לחץ, הרוח משווה את הלחצים, כך בכל הטבע. התנועה של הטבע מכוונת תמיד לאיזון, החל מאטומים, ממולקולות ובכל חלק בטבע.

יש אלמנטים בטבע שבהם נדמה שאין צורך להוסיף אנרגיה. לדוגמה באטומים, האלקטרונים מסתובבים במהירות רבה כל הזמן, והרי חייבת להיות אנרגיה לכל תנועה ותנועה. אין לנו מושג מהיכן הם מקבלים אנרגיה לכך, אולם זה רק מפני שהיא נמצאת מתחת לחושים שלנו. לעומת זאת, אנחנו כן יודעים כמה קלוריות אדם צריך כדי לתפקד, כמה אנרגיה עליו להשקיע כדי להפעיל כל מכונה. אנחנו בודקים את כל מקורות האנרגיה שלנו: נפט, גז, פחם ועוד, ובונים באמצעות האנרגיה תחנות מים, תחנות כוח. למעשה, הכול נמצא בחוסר איזון בין שתי הרמות הללו, בין המינוס לפלוס, ומתוך כך אנו בונים למשל סוללה.

 

אנו עדים לכך שהיום מקורות האנרגיה אוזלים, אין דלק.

את האנרגיה נקבל מהבורא. הוא מתיש אותנו בכוונה, כדי שנעבור לאנרגיה בדרגה עליונה יותר ונלמד להשתמש בה נכון.

 

אם כן, מהו המשכן המודרני, האם אלו הם היחסים בינינו שצריכים להסתדר באופן כזה?

כן, אין לנו ברירה. אם נגיע לקשר נכון בינינו, לקשר של אהבה, או לפחות לקשר של ערבות. כלומר, נהיה ערבים זה לזה ונבין שאנו שייכים למערכת אחת. אז נתחיל לגלות את מקור הכוח ואת התוכנה שלו. נלמד מה נכון לנו ואיך נכון להשתמש בו.

 

אנו מדברים על האנרגיה, על המשכן, ועל האנרגיה שגורמת לשוויון בתנודות בין מינוס לפלוס. לעומת זאת, אנו שומעים שבקוטב הקרחונים עומדים להפשיר. כיצד האנרגיה הזו, שאנו קוראים לה כיום "משכן", תעשה בסופו של דבר את הפעולה הזו?

במשכן איננו מגלים את האנרגיה, אלא את מקור האנרגיה, את הבורא. ומלבד זאת, האנרגיה כשלעצמה, הכוח שאנו מקבלים ממנו הוא כוח השפעה, וזה הכוח שחסר בעולם. בעולם יש חומר רב, רק חסר הכוח להפעיל אותו, כוח ההשפעה. כיום כבר מגלים עד כמה איננו מסוגלים לעבוד עם הכוחות שיש לנו. הבעיה היא שהמחסור הוא לא באנרגיה שלילית, אלא באנרגיה חיובית.

כשאנו מתקשרים בינינו בלב אחד, "כאיש אחד בלב אחד", על פי ההסבר של משה על בניית המשכן, בחיבור בינינו אנחנו מגיעים בעצם למקום שבו מתגלה תכונת הבורא, הכוח העליון, למקור האנרגיה שאנחנו קוראים לו "אור". גם על פי הפיסיקה, האור הוא האנרגיה הגבוהה ביותר, השימוש בו נעשה על פי התכנית שבטבע. כשאנחנו נמצאים באיזון, אנו בטוח מצליחים. ההצלחה היא לא רק בחיים, כאן ועכשיו לתקופת מה, אלא גם בחיבור לכוח העליון, ובהתאם אליו אנחנו זורמים בזרימת החיים הנצחיים.

 

לאחר המשכן, נקבל את האנרגיה הנכונה?

בתוך המשכן, ואין יותר מכך. הבורא מתגלה בתוך המשכן. המשכן מורכב הן מהרצוןהמתוקן שלנו, והן מהחיבור לרצונות הזרים והשונים, שהיו בשנאה ובדחייה זה מזה. בדילוג שלנו מעליהם, באמצעות החיבור, מתגלה אותו כוח עליון.


תרומה
תוכן
מקורות

"ואת המשכן תעשה עשר יריעות"

 

"כי תיקון המשכן הוא מכמה מדרגות, שכתוב בו, והיה המשכן אחד, להראות שכל האיברים של גוף המשכן, כולם הם עניין של גוף אחד. בדומה לאדם, שיש בו כמה איברים עליונים ותחתונים, אלו הפנימיים בפנים, ואלו בגלוי מבחוץ, וכולם נקראים גוף אחד, ונקרא אדם אחד בחיבור אחד. אף כך המשכן, כל האיברים הם כעין שלמעלה, וכשמתחברים כולם כאחד, אז כתוב, והיה המשכן אחד".

 

זוהר לעם, תרומה, 664-665

כך מגלים את הכוח האחד, הנקרא "כוח עליון", שאותו עלינו לגלות. בלי הגילוי הזה אנו מאבדים בהדרגה את החיים, בדומה למגמה שאנו עדים לה כיום.

 

איך יתגלה כיום הסדר החדש, שנרגיש כאחד?

מתוך החיסרון. ראשית עלינו להבין שאיננו מסוגלים לעשות דבר, איננו מצליחים. מתוך חיפוש אחר הגורם שבאמצעותו בכל זאת אפשר להצליח, נגלה את האפסיות שבכל החיפושים והמאמצים שלנו. ואז בנוסף להתפתחותה של חכמת הקבלה, בהפצתה, באמצעות ערבות, יבינו האנשים. הם יבינו שאין לנו ברירה אלא להגיע בהדרגה להתקשרות עם אותו מקור כוח. אותו כוח נצחי, שלם, שֶכֶל, רגש, חכמה, שאינו רק מקור אנרגיה, כמו במושגי התפיסה הגשמית שלנו, אלא יתרה מכך.

 

תרומה זה תרום ה'. נכון להיום, אנשים אוהבים מאוד לעסוק בסדר המילים והאותיות, זה מסדר להם את הדברים. עם זאת, בדרך כלל אדם שנותן תרומה רוצה שיכבדו אותו, כך למשל, שיהיה מבנה שייקרא על שמו: בית חולים, מצבות, אנדרטאות, מועדונים, ואז התרומה מקבלת ערך אחר. האם זה הכיוון הנכון?

אין זה הכיוון הנכון, משום שמדובר כאן בצורך בחיבור הלבבות. אם באמצעות תרומה אדם מבקש להשיג רווח, רוצה שיכבדו אותו, להיות ידוע, גדול, גם אם איש אינו יודע זאת מלבדו, עדיין זהו מילוי אגואיסטי. זאת, משום שאדם זה אינו מתחבר עם האחרים, אלא להיפך, מתנשא מעליהם.

 

איך מצב זה יכול להשתנות, כך שבאמת יהפוך להיות "תרום ה'"?

חוסר האונים יגרום לאנשים להרגיש אחרת. פעולות הפצתה של חכמת הקבלה, מביאות לעולם כוח רב לשינוי הזה. אף על פי שנדמה לנו שהפעולות מעטות, הן מביאות לעולם גילויים רבים של הבורא. לעת עתה, הגילוי הזה נמצא ברמה שבה האנשים הולכים לקראת הכיוון, מחפשים, מרגישים שהחיבור ביניהם יכול להציל אותם. כל המהומות בעולם נראות בעינינו גם מהכיוון הטוב, וגם מהכיוון הרע כביכול. באמצע נגלה שאין לנו ברירה, שאנחנו חייבים חיבור,שרק באמצעותו נוכל לספק לעצמנו את כוח החיים.

 

ואז מה תהיה התרומה?

התרומה היא החיבור. אם אנו מכבדים את כוח ההשפעה, זה נקרא "תרום". מצד אחד,לרומם אותו מצד אחר, להרגיש עד כמה אנו נבזים ושפלים. העולם הוא עַגול, אינטגרלי, ויכול להינצל רק על ידי החיבור, ואנו מודעים לכך שאנו הפוכים מאותו חיבור. אנו יודעים שאנו צריכים את הכוח העליון, כדי שישפיע, שיחבר אותנו יחד, שנהיה מתאימים לטבע, לעולם הגלובלי.

 

"וייקחו לי תרומה"
"ואת המשכן תעשה עשר יריעות"

"וייקחו לי תרומה"

 

"ומאין אנו יודעים, כי הקב"ה רוצה בו ושׂם משכנו בתוכו? כשאנו רואים, שרצוןהאדם לרדוף ולהשתדל אחר הקב"ה בליבו, בנפשו וברצונו, ודאי אנו יודעים ששםשורה השכינה. אז צריכים לקנות את האדם ההוא בכסף מלא, להתחבר עימווללמוד ממנו. ועל זה לומדים, וקנה לך חבר, בשכר מלא צריכים לקנות אותו,כדי לזכות בשכינה השורה בו".

 

זוהר לעם, תרומה, 39

 

אנשים שאינם מבינים את המשמעות, חושבים שמדובר בשכר, בכסף מלא. תרומה היא עניין של מסך, שהאדם מקרין מעצמו, מקריב מעצמו. "קנה לך חבר", כלומר כשהאדם מבטל את האגו שלו ומתחבר עם מישהו, הוא רוצה לשבור את המחיצה ביניהם. הלב שלנו, מטבעו, רוצה להיות אינדיבידואלי, אגואיסטי, מרוחק מהאחרים, אולם עלינו להיות בדיוק ההיפך.

אם אנחנו רוצים להתחבר למישהו, עלינו להיות תחתיו. זהו עניין החיבור – התרומה. זו אינה המשמעות הרווחת בעולם שלנו, אלא ההיפך, האדם מוכן לתרום את עצמו, את ליבו, את כל הרצונות, את כל יכולותיו. כשהוא תורם, הוא נכלל באחרים ועל ידי כך אנחנו מתחברים.

מושגים

"מושגים"

תרומה

תרומה זה מה שהאדם מסוגל להפריש, להקריב מהאגו שלו, ולתקן בכוונה על מנת להשפיע. בכל פעם עליו להפריש מליבו לתיקון יותר ויותר, עד שיהיה כולו במקום "ל"ב אבן", "לב בשר".

 

כפרות

הנשמה הכללית עברה שבירה. כולנו שבורים. כפרות, הכוונה שעלינו לתקן את הכוונה שלאותם כלים מקולקלים, רצונות מקולקלים, תרי"ג רצונות מקולקלים שהם כל הנשמה שלנו.

עלינו להתחבר עם הזולת ובזה לגלות את הבורא, שאינו מתגלה באף אחד אלא, בחיבור בינינו. את המשכן כולם צריכים לבנות בהדרגתיות ובו להשיג את גילוי הבורא. כתוב, שבכל פעם תעשה את זה ואת זה, את העבודה הזאת, וכל פעם אבוא ואתגלה לך שם, ואספר לך מה צריך לעשות. העבודה המשותפת בין בני האדם היא שמביאה לגילוי הבורא ביניהם, ומכאן מובן גם הצעד הבא.

 

ארון הברית

המקור ממנו מגיע הכוח העליון, המקום ממנו מתגלה הבורא.

 

מנורה

גילוי הכוח העליון בתוך הכלים של האדם. גילוי הבורא, המתגלה כשבע ספירות דזעיר אנפין, בשבע תכונות. כל תכונה ותכונה מסמלת לנו את המנורה.

 

אדנים, פרוכת

אחד מהשניים: או שמדובר ברצון לקבל, או שמדובר במסך שמעליו, שהופך אותו מעל מנת לקבל לעל מנת להשפיע. בכל המציאות יש לנו סך הכול שלושה מרכיבים: החומר שהוא הרצון לקבל, תכונת ההשפעה שיכולה לשרות עליו, הנקראת "מסך", והאור העליון או הבורא שמתגלה ככוח הפועל בַנפעל, בנוּ, בהתאם למידה שבה אנחנו פתוחים לקבל את הכוח הזה, הכוח החיצון.

 

ידבנו לבו

"לב" הוא כל הרצונות של האדם, תרי"ג רצונות, כל מה שיש לנו. אנו רוצים לקרב את הלבשלנו בלבד, בהדרגה מהקל אל הכבד, בכל תרי"ג הרצונות ב- 125 מדרגות, בג' קווים, ב-י-ה-ו-ה בהדרגה, כך אנחנו מתקנים. התיקון אינו מתבצע על ידי האדם לבדו, אלא עליו להביא בחשבון גם את כל היתר, הנמצאים איתו ברשת, ואת זה לתקן. אנו לא מתקנים את עצמנו, אלא את הקשר שלנו עם האחרים. מה שקובע בעצם הוא כיצד אנו מתקנים את עצמנו, באילו אופָנים אנו יכולים להתקשר עם האחרים. התיקון שלנו נעשה בהתאם לאחרים בלבד. כלומר, תיקון הקשר ולא התיקון של עצמי.

 

"אפרסמון ואפריון"

"אפריון עשה לו המלך שלמה מעצי הלבנון. אפריון הוא היכל התחתון, מלכות,כעין היכל העליון, בינה. והקב"ה קרא לו גן עדן, שנטע אותו להנאתו, והשתוקקותוהיא להשתעשע בו עם נשמות הצדיקים, ששם עומדות כולן ורשומות בתוכו.אפרסמון, ההיכל העליון המכוסה והגנוז, בינה. אפריון, ההיכל התחתון, מלכות,שאין בו סַמֶך עד שנסמך מן היכל העליון".

 

זוהר לעם, תרומה, 21-20

 

סמך מלשון לסמוך. זו תכונת הבינה, העגולה, ג"ר דבינה וז"ת דבינה, ס' ומ'. המלכות שהיא כל הכלי שלנו, שהיא כל הנבראים, מתחברת עם הכוח העליון, עם הבינה, עם תכונת ההשפעה. ככל שהמלכות מתחברת לבינה, ככל שהיא עולה כל פעם לבינה עם עוד כמה רצונות לתיקון, כך נוצר הקשר בין אפריון לאפרסמון. האפרסמון בעצמו סגור, זה האפרסמון העליון, ג"ר דאצילות, זו כל מחשבת הבריאה, מצב שיתגלה רק בגמר התיקון. אולם על ידי המלכות שעולה, אנו משתייכים לזה בהדרגה ומקבלים משם, אף שהוא לא מתגלה, אלא באפריון, במלכות.

 

מכיוון שהמרכז הוא הקשר בינינו, המשכן שמתגלה בינינו, כיצד אנחנו מתקנים את עצמנו?

התורה כולה מדברת רק על "בראתי יצר רע, בראתי תורה תבלין", כי "המאור שבה מחזירו למוטב". מדוע מחזיר? כדי להגיע לאהבה "ואהבת לרעך כמוך", לכלל שמנחה אותנו בכל פעם.

הפרשה המיוחדת הזו, מפרטת את האופן שבו אנחנו מתקנים את עצמנו, ומלמדת אותנו על האנטומיה של הלב שלנו, על הרצונות שלנו, על הצורה שלהם, ובאיזו דרגה אנחנו יכולים לתקן אותם.

"אפרסמון ואפריון"
bottom of page