top of page

פרשת "ניצבים"-"וילך"

("ניצבים", דברים כט, ט - ל, כ)
("וילך", דברים לא, לא - ל)

 

 

פרשת "ניצבים"-"וילך"

"אתם ניצבים היום" (א')

"אתם ניצבים היום" (ב')

"משה שליטת השמש, יהושוע שליטת הלבנה"

"עולָה חַטָאת ואָשָׁם"

 

 

בפרשת "ניצבים" משה ממשיך בנאומו באוזני העם הניצב לפניו. הוא פונה אליהם ואומר, "אתם ניצבים היום כולכם", 1 "לא איתכם לבדכם אני כורת את הברית הזאת, כי את אשר ישנו פה עימנו עומד היום לפני הבורא, ואת אשר איננו פה עימנו היום". 2
משה פונה אל איחוד כל הדורות ואומר להם בסיום החלק הראשון של הפרשה, "החיים והמוות נתתי לפניך, הברכה והקללה, ובחרת בחיים". 3


אם נותנים קללה וברכה ואומרים "ובחרת בחיים", איפה כאן הבחירה?

הבחירה היא "ובחרת בחיים", השאלה היא רק כיצד לבחור בחיים? יש כאן איזו אזהרה ואיזה רמז שבכל זאת יהיו עוד שבירה וגלות.
למרות שעם ישראל מכין את עצמו לכניסה לארץ ישראל, במשך ארבעים שנות המדבר, ומשה מוביל אותם מדרגת מלכות לדרגת הבינה, כעת, לפני הכניסה לארץ ישראל, הם צריכים להכין את עצמם עוד יותר. כי בקבלת התורה בהר סיני הייתה נתינת התורה בלבד. ולאחר מכן ממשיך התהליך במשך ארבעים שנות המדבר על ידי המאור המחזיר למוטב יחד עם כל המאורעות במדבר.
מדובר על אדם המתחבר לאחרים, ולא על "עם" שהולך דרך המדבר. מדובר באדם שעובר בפנים, בתוכו, את המדבר שלו. ואז הוא מגיע לדרגת חפץ חסד, והוא יכול להתעלות מעל כל הרצונות המתעוררים בו ומוכן לוותר עליהם למען הזולת. הדרגה הזאת נקראת "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך".
4 וזה התיקון הראשון של הרצון האגואיסטי של האדם, שמתחיל להיות לפחות ניטראלי, זה תיקון השנאה. לכן זה נקרא "הר סיני", כי בסוף המדבר מתקנים את הר השנאה, אנו מנקים את עצמנו לפחות מהשנאה הזאת.
באגו שלנו, אנו תמיד רוצים לנצח את האחר, לנצל את הזולת, לכופף אותו, לשלוט עליו. זה קיים בטבע שלנו. עדיין איננו יודעים ולא מבינים עד כמה, אלא רק לאחר שאנו מוכנים בקבלת התורה בהר סיני, לנסות להיות "כאיש אחד בלב אחד", אז אנו נכנסים לברור של האגו האמיתי שלנו ורואים כמה הוא גדול. מיד לאחר מכן נכנסים לחטא העגל ולעוד חטאים שונים, ביניהם חטא המרגלים, מי מריבה ואירועים נוספים עליהם התורה מספרת לנו.
בספר התורה העיקר הוא התהליך שעוברים במדבר, שבמהלכו אנו אמורים להתנקות משנאה, מקנאה, מתאווה וכבוד. להיות ניטראליים כלפי הזולת, לקבל אותו בצורה כזו ללא דחיות כדי לא להזיק לו, או להיות מעליו. זו הדרגה הראשונה בבינה, חפץ חסד, שהאדם לא צריך כלום. כלומר, הוא אינו רוצה לנצל את הזולת, כאילו הוא נמצא לבד בעולם.
עדיין אין בכך עבודה עם האגו, עדיין אין בזה עבודה עם הכלל, עם הזולת, עם מה שנקרא "כלל ישראל", הכוונה לעבודה עם הרצונות שלו כך שיוכל להשפיע על ידם. יש בכך התעלות מדרגת שנאה שהיא מלכות, לדרגת הבינה, השפעה. האדם ניטרל את עצמו ואז הוא מוכן להיכנס לארץ ישראל.
לכן במקום משה, צריך לבוא יהושוע. זו שיטה אחרת ודרגה אחרת של שימוש ברצון לקבל. ראינו גם בספר הזוהר, אצל רבי שמעון ורבי אלעזר בנו, שיש שתי דרגות מעבר מרב לתלמיד, ממורה לתלמיד. יש דברים שהמורה אינו מסוגל לבצע, לכן משה יכול להוביל את העם רק עד הגבול, ועם המעבר עליו למסור את כל התיקונים לדרגה הבאה שלו הנקראת "יהושוע". למעשה זו אותה דרגת משה שבאדם, רק שהוא מתעלה כעת לרמה אחרת, לעבודה אחרת עם האגו שלו, הוא כבר נכנס לארץ ישראל, לרצון ישר-אל, ומסוגל לעבוד עם הרצון הזה אפילו בכוונה על מנת להשפיע.
אדם שמגיע לחכמת הקבלה ולומד אותה, בזמן ההכנה נכנס לקבוצה להכין את עצמו בחיבור איתם, הוא רוצה להיות כמוהם. כאשר הוא באמת מוכן לזה, הוא עובר את המחסום, מצב הנקרא "יציאת מצרים".
האדם מתחיל לצאת למדבר שלו ולרכוש את דרגת "חפץ חסד" או דרגת בינה. כעת כל תרי"ג הרצונות שבתוך הנשמה שלו מקבלים תיקון רק כשהם מתנקים מכוונה על מנת לקבל, כי בזמן ההכנה כולו בכוונה על מנת לקבל, בגשמיות (ראו שרטוט מס' 1).
מעל המחסום האדם עולה כך שמצד אחד, הוא מתחיל לגלות את כל תרי"ג הרצונות בכוונה לעצמו, על מנת לקבל, ומצד אחר הוא מקבל את המאור המחזיר למוטב, האור המקיף שמשפיע ומתקן בו את אותם רצונות אחד אחד, מלמטה למעלה, מא' עד תרי"ג. הוא הופך אותם כביכול לניטראליים, הוא עושה עליהם צמצום, כך שהוא מתעלה מעל האגו שלו.

ניצבים וילך
תוכן
מקורות

"אתם ניצבים היום" (א')

"אתם ניצבים היום כולכם. כולכם פירושו, שכולם נכנסו בערבות. הכוונה, כולכם,
נכנס בכל איש ישראל, שכל איש ישראל יהיה כלול מכולכם, כאיש אחד בלב
אחד. כלומר שיש אהבת ישראל, אז יכולים להצליח. האדם הוא עולם קטן והוא
נכלל מכל העולם. וצריך להגיע לדרגת יחיד, כלומר שהאדם יבוא לידי השגה זאת,
שהוא נמצא ברשות היחיד".

 

רב"ש, דרגות הסולם, 63

"אתם ניצבים היום" (א')

ניתן לתאר זאת כהר שעליו האדם עולה, ולאחר מכן ההר גבוה יותר והאדם שוב עולה עליו, וכך שוב ושוב, עד שהוא עולה על פני כל תרי"ג הרצונות שלו.
בכך מסתיימים ארבעים שנות המדבר, והוא נכנס לארץ ישראל. בארץ ישראל זו עבודה אחרת לגמרי, כי האדם יצטרך לקחת את כל הרצונות שניקה אותם מכוונה על מנת לקבל לעצמו, שהם עכשיו ניטראליים, ולהתחיל להפוך אותם לרצונות בכוונה על מנת להשפיע.
כלומר, הוא הופך אותם רצונות, כדי לקבל בהם יותר ויותר עד שמגיע ממש לגמר התיקון בכל תרי"ג הרצונות ומקבל בהם תענוג, גילוי הבורא, אור עליון, וכל זה בכוונה על מנת להשפיע.
בסוף ארבעים שנה הוא מגיע לגבול ארץ ישראל ואז עובר אותו ונכנס לעבר הירדן. בכך מסתיימת דרגת משה, ודרגת יהושוע נכנסת לפעולה.
כבר ראינו בפרשות קודמות, אילו תנאים בני ישראל יצטרכו לקיים, כיצד עליהם להתנהג, עם כל האזהרות, הברכות והקללות. כאן אנו רואים שזה כמעט אותו דבר, הפרשות חוזרות על עצמן. מה התועלת בכך? אנו מבינים שכל פעם התהליך קורה בדרגה אחרת.
במשך ארבעים שנות המדבר יש כביכול תהליך שחוזר על עצמו, יש כל הזמן הטפת מוסר, "אל תעשה", ועושים. למעשה אי אפשר שלא לעשות, כי אם עלינו לגלות רצון לקבל מתרי"ג הרצונות, זה נקרא שנכנסים לחטא, ולאחר מכן כנגדו אנו פונים וצועקים לבורא שייתן לנו את המאור המחזיר למוטב, ואז מתקנים את עצמנו.
כתוב "אין צדיק בארץ אשר עשה טוב ולא יחטא",
5 בארץ, הכוונה שנכנס ברצון שלו כבר לארץ ישראל, בדרגת צדיק, ומעל גבול ארץ ישראל הוא כבר צדיק גמור. קודם עלינו לגלות את החטא, את הכוונות לעצמנו, ולאחר מכן על ידי המאור, לתקן אותן ל"מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך" 6 שזאת דרגת המדבר, דרגת משה. 

התנאי שהאדם מתחייב לקיים הוא ללכת בדרך הערבות. כלומר, עלינו להתחייב רק במה שנגלה לנו. ודאי שכבר בתחילת הכניסה לתיקון האדם לא יכול להתחייב שיחזיק בכל התיקונים, אף פעם לא דורשים זאת מהאדם, אולם דורשים את הדרגה הראשונה. האם האדם מוכן לזה או לא, האם הוא מוכן להיות "כאיש אחד בלב אחד" או לא? בתנאי הזה בני ישראל קיבלו את התורה, כי הסכימו לתיקון הראשון שנגלה לפניהם. כעת הם כבר מילאו את כל התנאים האלה ובאמת נכנסו לערבות, אך הערבות הזאת, החיבור ביניהם, הוא עדיין רק בכך שמתעלים מעל הרצון, מעל האגו, ולא משתמשים בו בכוונה על מנת להשפיע.
בני ישראל עדיין לא מימשו את כל הערבות, את כל הברית שהייתה להם במעמד מתן התורה. לכן נראה שאנו כל הזמן מדברים על אותו דבר. עלינו להבין שכל פעם מתגלים לנו רצונות חדשים מתרי"ג הרצונות בכוונה להשפיע על מנת להשפיע, בדרגת המדבר, או שאותם רצונות מתגלים כבר בכוונה לקבל על מנת להשפיע, בדרגת ארץ ישראל, במה שנקרא "כיבוש ארץ ישראל".
לכן כל הזמן קיימים אותם תנאים, אותן ברכות וקללות, אותה ברית, אותה ערבות, אותה מגמה בחיבור "כאיש אחד בלב אחד",
7 וכן הלאה. התנאים אינם משתנים, עד שאנו מגיעים לחיבור שלם, מלא, ואז מגלים את עולם האין סוף ואת מצבנו הסופי.


האם במדבר יש תענוג, מה "חומר הדלק" שלנו בזמן העבודה במדבר?
הבורא הולך לפני בני ישראל בעמוד האש או בענן. הם כבר הולכים עם לוחות הברית בתוך הארון, מקימים את אוהל מועד, כבר יש להם את עבודת הכוהנים, הלוויים וישראל, כבר יש להם הרבה מאוד פעולות בתיקונים. כלומר, אלה כבר סימנים.
לאדם שנכנס לתהליך המדבר יש כבר קשר עם המאור המחזיר למוטב, למרות שעדיין לא בצורה ברורה, אלא כ"אור מקיף". אור מקיף הכוונה שהוא מתגלה בצורה סמויה, אך בכל זאת הכוח העליון מתגלה. כשאדם עושה פעולות מסוימות, הוא מגלה כנגד הפעולות האלה, בעד או נגד, היכן הוא נמצא לעומת הבורא. אז יש לו כל הזמן אור מקיף שהוא מרגיש שהוא מקיף, ולא סתם אומרים "אור מקיף", כשאנו נמצאים בזמן ההכנה האור הזה עבורנו, הוא מקיף דמקיף.
אמנם בדרגת בינה, שהיא חפץ חסד, לא מתגלה הבורא, כי הבורא הוא כללות אור החכמה, אולם הפעולות שלו מתגלות בצורה ברורה מאוד, בתיקונים שהאדם מרגיש, בהבחנות שמתעוררות בו והוא מרגיש אותן. לכן זה אור מקיף. האדם מרגיש אותו כפועל, והוא נמצא בו. כמו שאנו נמצאים עכשיו באוויר, אך איננו מרגישים את האוויר, אנו משתמשים בו, אולם אותו עצמו אנו כביכול לא חשים, באותו אופן אפשר לדמיין את התהליך הזה.
"חומר הדלק" מגיע מהסביבה בלבד. אנו לומדים, שהליכה בדרך האמת, יכולה להתממש על ידי כוח אחד בלבד, כי "דרך האמת" היא שהתיקון מתחיל כשהאדם נכנס לתהליך, ועד סוף הדרך, כשהוא מגיע לגמר התיקון. התהליך מתחלק לשני חלקים, תיקון הכלים דהשפעה גלגלתא ועיניים, ותיקון הכלים דקבלה, אח"פ. כל הפעולות האלה הן פעולות חופשיות של האדם. הוא עושה אותן בעצמו, אחרת לא יוכל להגיע לגמר התיקון, עליו להגיע לכלי שהוא שלו.
את הפעולות החופשיות שלו אדם יכול לעשות רק על ידי כוח שהוא מקבל מהקבוצה. הבחירה היחידה, הפעולה החופשית היחידה שלו היא להתכלל בקבוצה, להשפיע להם. זה נקרא "נעשה ונשמע", הוא משפיע להם במעשים, בדברים שהוא מסוגל, אז הוא מקבל חזרה דרך החברים, כוחות. הכוח לא קיים בקבוצה בצורה גלויה, הוא נמצא בה ככוח סמוי, כוח נסתר של הבורא וממנו האדם ניזון ויכול להתקדם. כשאנו מקבלים מהקבוצה התפעלות למטרה, נדמה לנו שההתפעלות הזאת נמצאת בקבוצה מתוך עצמה, אולם האור נמצא שם.
עכשיו, כשאנו עדיין לפני הכניסה למדבר, איננו מרגישים זאת, אולם בכל התהליך שאנו עושים במדבר, אנחנו ממש מגלים שבקבוצה, בחיבור, נמצא כוח הבורא ואנו יכולים להשתמש בו כדי להכשיר את הכלים שלנו. התהליך הוא כזה שתמיד מגלים חטא ומתקדשים בחיבור בינינו, באותה ערבות, באותה ברית. בכל מצב ומצב התהליך חוזר על עצמו באופנים שונים, מקבלים מהקבוצה כוח ומתקדמים, כלומר, מתקנים את החיבור. שוב מתחילים להתנתק זה מזה, כל אחד רוצה לנצל את האחר, ושוב מגלים את החטא ומקבלים איזה זעזוע, ואז בלית ברירה פונים שוב לכוח הקבוצה, כוח החיבור.
לכן נאמר בהר סיני, "היום נעשיתם לעם".
8 זה העיקר, שאתם היום קובעים שאתם רוצים להיות קבוצה. עם ישראל הוא קבוצה המחוברת לפי הכלל "ואהבת לרעך כמוך", אין עוד חיבור בין אנשים, אלא חיבור הוא רק בתנאי זה. אנו יודעים שבלי התנאי הזה עם ישראל לא קיים, כמו שהעם לא היה קיים בגלות, כי אז כוח הפירוד פועל ביניהם. הם נקראים "עם" רק אם הבורא נמצא ביניהם ומחבר אותם.
לכן "חומר הדלק" הוא רק מתוך הקבוצה כי שם מתגלה הבורא ומרגישים אותו כענן, כעמוד האש. כלומר, מרגישים זאת כאורות מקיפים, כמשהו שבא בצורה די ברורה מהקבוצה.


בעל הסולם כותב ב"דרגות הסולם" על התכללות. מהי מהות ההתכללות, מה פירוש שכל אחד כלול בשני, איך אפשר לתפוס דבר כזה?
התכללות זו המצאת הבורא. זה הפיתרון עבורנו להגיע לדרגתו ולהישאר בכך עצמאים. אם אדם מתקדם כלפי מישהו גדול, חשוב, נצחי, שלם, אז הוא מתבטל. כי אם הוא המקבל והגדול המשפיע, אם הוא עשוי רק מחסרונות בעוד שלגדול יש הכול, בין אם הוא רוצה ובין אם לא, ככל שהוא מתקרב אליו יותר, הוא מתבטל בפניו. לכן יש חוקים רבים בלימוד חכמת הקבלה, כיצד המורה צריך להתייחס לתלמידים שלו, עד כמה עליו לדחות אותם, עד כמה עליו להיות דווקא גס איתם, לא לקרב אותם וכן הלאה.
מה עשה הבורא כדי שהאדם יוכל להתקרב אליו, להיות כמוהו ולא להתבטל, אלא לגדול עד שיהיה כמוהו, להיות כשותף? הרי לאדם אין כלום, אין לו שום דבר שעל ידו הוא יכול לגדול לידו. על ידי מה הוא יגדל ליד הבורא אם אין לו משהו ממנו, שהוא יכול לעבד ולגדל בפנים? לכן הבורא עשה דבר פשוט. לבורא יש קומה גבוהה והאדם אינו יכול לעלות אליה בלי לבטל את עצמו, הוא מלכתחילה לא יותר מנקודה קטנה בתוך האור (ראו שרטוט מס' 2).

לכן במקום את עצמו, הבורא שם לפני האדם מטרה שהיא קבוצה, כביכול נשמות. הוא לקח את הכלי שברא ושבר אותו לחתיכות, למספר נשמות, ולכל נשמה ונשמה הוא נתן את כוח הפירוד, הרגשת הפירוד. הרגשת הפירוד מביאה לנו שנאה כלפי האחרים. האדם איננו יודע מי זה הבורא, מה זה הבורא. הוא יודע שיש לידו אמצעים שונים שהוא יכול להשתמש בהם לטובת עצמו. והוא יכול להמשיך כך עד שהוא רואה שאין לו שום תועלת בניצול האחרים. כיום אנו מגיעים למשבר הזה (ראו שרטוט מס' 2).
ממצב זה האדם מגיע לשאלה, מה לעשות הלאה? אז, הוא מתחיל לשמוע שעליו להתחבר במקום לנצל. ובזה שהוא הולך להתחבר עם כולם, כשהוא רוצה להתחבר עימם, הוא מגלה, שהם באמת חלקי הנשמה שלו.
הנקודה שבה האדם נמצא היא נקודת הפירוד, וכל יתר הנקודות בעיגול, כל מה שחשב על החברים, שאינו צריך אותם, ואם צריך אותם, זה רק כדי לנצל אותם, שהם כביכול זולת וכן הלאה, הוא מגלה שהזולת הזה הוא נשמתו. כשהוא מתחבר אליהם, הוא מגלה בתוכם, בקשר שהוא בונה, את הבורא, מפני שהוא רוצה להזמין את הקשר הזה, לכן הוא מגלה בו את הבורא, "בוא וראה". בקשר בין כולם הוא מגלה את המערכת הרוחנית, או את האור העליון (ראו שרטוט מס' 2).
האדם בונה את הכלי שבו הוא מגלה את חוק השתוות הצורה, חוק ההשפעה, חוק האהבה שהוא הבורא. הוא אינו מכוון לבורא ממש ועובד רק כלפיו, אלא הוא עובד על משהו שמקשר ביניהם.
יש את האדם, הקבוצה, והבורא. הבורא שם בין האדם לבינו מערכת, וכלפי המערכת הזו האדם יכול לשמור על העצמאות שלו, ויותר מכך, הוא חושב שהוא שולט, הוא חושב שהוא גדול. הבורא כל הזמן מוסיף לאדם אגו כלפי הקבוצה, רצון לקבל, כדי שיתייחס כך לקבוצה, ואז על האדם לבקש מהבורא שייתן לו תיקון, כדי להתייחס אליהם כמו לעצמו. כך האדם והבורא נפגשים בקבוצה, ונמצאים שם באיחוד, בתוך הנשמה של האדם, כי הוא מגלה את הקבוצה כנשמה שלו (ראו שרטוט מס' 2).
אנחנו עדיין לא כל כך מרגישים עד כמה ההמצאה הזאת ייחודית, מיוחדת, ובלעדיה היינו כל הזמן או נחתכים מהא-לוהות, מהבורא, או שהיינו כלולים בו כנקודה בתוך אור האין סוף.


מה ההבדל בין חיבור לבין התכללות, האם חיבור זה שלב בהתכללות?
התכללות היא בין שני דברים מנוגדים שנכנסים זה בזה ונכללים זה מזה. חיבור הוא בין שני דברים שיש להם טבע אחד. האדם והזולת יכולים להיות כאחד, להתכלל ברצונות, להיות בחיבור בין כל חלקי הנשמה. האדם והבורא יכולים להיות בהתכללות, כי הבורא בתכונת ההשפעה והאדם בתכונת הקבלה.
יש בורא ונברא, הבורא מכניס את תכונתו לתוך הנברא, ואז בתוך הנברא יש שתי תכונות, קבלה והשפעה. גם בבורא יש שתי תכונות, השפעה משלו וקבלה שהוא מרגיש מהנברא. אם כך אנו יכולים להגיע להתכללות בינינו. הנברא נכלל מהבורא, לכן יש לו את תכונת הקבלה ועליה כוונה על מנת להשפיע ומסך. כך עובדת המלכות, והבורא עובד בצורת בינה, יש לו רצון להשפיע מעצמו וגם חיסרון מהנברא, כך הוא יכול להשפיע לנברא (ראו שרטוט מס' 3).
זו נקראת "התכללות". התכללות היא בין שתי תכונות מנוגדות. וחיבור הוא בין שני דברים דומים. לכן לאחר שאנו מתקנים את עצמנו ממש, אנו מגיעים לחיבור ולייחוד. המטרה היא הייחוד.

עלינו להשתדל לראות שבכל התהליך אין הרבה כללים, יש בו כלל אחד, עלינו להתעלות מעל הכוונה על מנת לקבל, ולהגיע לכוונה על מנת להשפיע. אין יותר מאור, כלי, ומסך שביניהם. במקום פירוד, ריחוק והפכיות בין האור לכלי, המסך עושה אותם דומים. יש לנו רק שלושה דברים בכל המציאות, אין יותר מהם, בכל מצב ובכל מקום.
כעת הנברא והבורא אוהבים זה את זה וחותמים ברית שאוהבים זה את זה לנצח. כדי שברגע הבא תהיה להם אפשרות להתעלות למעלה מהדעת ולהגיע לצורת ההשפעה. הנברא מגיע לצורת ההשפעה כשאינו רוצה להיות מחובר ובכל זאת עושה פעולות כדי להתחבר מעל הרצון שלו.
לכן זו אינה סתם ברית, שבה עכשיו אנו נותנים תזכורת לכל אחד ואחד, מפקידים אותה בבנק, אצל עורך דין או נוטריון, אלא זו ברית הנחרטת בתוך הנשמה, בתוך הרצון, כך שהיא מחייבת את הנברא בדרגה הבאה כשהוא כבר לגמרי לא קשור למה שהיה אתמול.
היום הנברא קם כביכול מנותק מאתמול. אתמול היינו חברים, והיום הוא מרגיש בכל ההבחנות, בכל הבחינות, בכל הרצונות שלו, בכל הלב והמוח, שאין לו שום קשר עם הבורא. אם אתמול הנברא והבורא היו מחוברים ממש יחד, והיום הנברא לחוד והבורא לחוד, איך הנברא הולך להתחבר, במה הברית מחייבת אותו? (ראו שרטוט מס' 4).

"אתם ניצבים היום" (ב')

"ולהבין עניין הברית, מביאים המפרשים את המדרש, כי רבים דומים לקנים דקים
שהם חלשים, אבל אם עושים מהם אגודה, אז הם חזקים.
ובעניין ברית אמר אאמו"ר זצ"ל, בשביל מה שני אוהבים, אם יש ביניהם אהבה
וידידות, צריכים הברית. אלא הברית היא כמו שעכשיו האהבה ביניהם היא
בשלמות, ויכול להיות שלאחר זמן לא תהיה אותה אהבה, וכל אחד ידמה לעצמו
שהשני עושה לו רעות, אז באה הברית, כדי שכל אחד יקיים את הברית שעשו בזמן
ששררה ביניהם אהבה אמיתית. שגם עכשיו, אפילו שלא מרגישים, יקיימו ביניהם
את הידידות, כאילו שגם עכשיו יש להם הרגשת אהבה".

 

רב"ש, דרגות הסולם, 471

"אתם ניצבים היום" (ב')

היום הנברא צריך להתעלות על פני רצון גדול יותר שלו, עליו להקטין אותו כאילו שהוא לא נמצא, עליו להזמין אותו מצב שהיה אתמול, לעמוד בו ב"חפץ חסד" כמו שהיה אתמול או אפילו באהבה, תלוי באיזו דרגה. הברית נמשכת עד סוף כל הדרגות גם בדרגת להשפיע על מנת להשפיע וגם בדרגת לקבל על מנת להשפיע. אז הנברא מעורר בתוכו אותו מצב שהיה, הכול נגד הרצון שלו.
ודאי שיש כאן עניין הקבוצה והמאור המחזיר למוטב, אך אותו מצב שהיה אתמול מחייב אותו לחזור אליו, ואז מאותו מצב כמו שהיה בו אתמול, הנברא מתחיל לדרוש למצב של היום.
יש שני רצונות, המצב של אתמול הנקרא "חפץ חסד" ועליו יש ברית, והמצב של היום שבו אין ברית, והנברא מתחיל לדרוש אור על המצב של היום, שיחבר אותו. זה דומה לג' קווים, בין הרצון וההשפעה היה לנברא חיבור, הוא הגיע לברית, ובשלב הבא של הרצון, שבו הוא נמצא כעת, אין ברית (ראו שרטוט מס' 4).
הנברא אינו יכול לבקש מיד מהרצון הנוכחי, לכן אין לו ברירה והוא פונה למצב הקודם, הוא מגיע לבקשה, ואז חוזר למרכז ומעמיד את עצמו בברית חדשה. הנברא נמצא כל פעם בברית חדשה, במקום חדש. הכול נעשה באמונה למעלה מהדעת, כי הנברא עובד תמיד מעל הרצון החדש שלו. יש דעת, ויש אמונה שהוא רוכש על פני הדעת החדשה. בצורה כזאת אנחנו עובדים.
במצב שאין לנברא כלום הוא יכול לפנות למצב הקודם, כי הקבוצה היא הארכיון, מחסן הכוח שלו. כשהוא נמצא בה, היא מעוררת אותו לחזור לפחות למצב הקודם שבו היה מחובר אליה. אז מהמצב של הרצון היום, עם החברים בקבוצה המחייבים אותו לחזור למצב של אתמול, הוא יכול לבקש שגם על הרצון של היום יהיה לו אותו כוח הברית כמו שהיה לו אתמול. כלומר, חייב להיות כאן משהו באמצע. ודאי שרק בזכות מאגר הכוח שיש לאדם בקבוצה, הוא כבר לא מפר את כל התנאים ואת ברית, ולא סוטה לכיוון אחר, כך שאינו מתקדם למטרה, אלא שבין המצב הנוכחי למצב הקודם, חייבת לפעול קבוצה כדי להחזיר את האדם למצב הקודם.

 

בין מי למי אנחנו כורתים ברית?
האדם כורת ברית עם החברים שלו להיות "כאיש אחד בלב אחד". כי אנו רוצים להגיע לדרגת ההשפעה הטוטאלית בינינו.


מי מבטיח לאדם שהברית הזאת תחזיק ביום צרה?
כשאנו כורתים ברית, אותה קבוצה, ולא שום דבר אחר, כביכול עדיין לא מרגישים שבאמת הבורא הוא זה שמחזיק את הברית הזאת. יש כאן איזו "אמונת חכמים", אך בכל זאת, כשאנו מגיעים למחסום ומתחילים להיכנס לברית, אנו מרגישים שכוח הבורא באמת נמצא שם, ואנו יכולים להצליח רק כשהוא נמצא בינינו. לכן אנחנו נכנסים לקשר בינינו שהוא באמת קשר של ערבות והשפעה.
אפשר לראות זאת במעמד מתן תורה. בני ישראל נמצאים על פרשת דרכים, בין האפשרות 
לא להישאר מתים ובין "כאן יהיה מקום קבורתכם",
9 הם צריכים לקבל על עצמם להיות "כאיש אחד בלב אחד", הם צריכים להתארגן כך שתהיה ביניהם ערבות. אם הם לא מסוגלים לזה, והם באמת אינם מסוגלים לזה, הם יקבלו כוח הנקרא "תורה".
אז משה יורד עם הכוח הזה מההר, מדרגת הבינה, והכוח הזה עומד לתקן אותם. אך התנאי הוא שכל פעם שהם מגיעים לכוח הערבות, במצבים מסוימים, לא חשוב אילו מצבים, יותר גדולים, מימין, משמאל, הם מתאחדים בהחלטה שהכוח שקיבלו, תמיד יהיה להם ככוח שיחבר ביניהם.


אם יש אנשים שהגיעו להחלטה שהם רוצים להתאחד, זה מבטיח שהבורא ערב לזה?
לא. זו יכולה להיות גם כנופיית פושעים שיש ביניהם כוח חיבור יפה מאוד. חייב להיות כאן חיבור עם כמה תנאים: שזו דרך האמת לפי המקורות האמיתיים, לפי התכנית שאנו מקבלים מהמקובלים, שאנו משתדלים לבנות את החברה לפי עצותיהם, ושיש מורה שכבר עבר בניסיון שלו חלק מהדרך.
כך, אם אנו מתאחדים יחד בכל התנאים האלה, לפי התנאים שהמקובלים מכתיבים לנו, כשבסופו של דבר זה לפי התנאים שהבורא מכתיב לנו, אז הבורא נגלה. כל אחד ואחד שמתקדם לרוחניות עובר מעמד הנקרא "מתן תורה", כך הבורא מתגלה כהרגשה פנימית.
אם האדם רוצה להתחבר בדרך למה שנקרא "תורה", דרך השפעה, גילוי חוק ההשפעה, כוח ההשפעה, תכונת ההשפעה שבו שנקראת "גילוי הבורא", אז הכוח הזה משפיע עליו לפי תנאי אחד: חוק השתוות הצורה.
אין כאן דברים רבים. עלינו להתחיל לאחד ולגבש הכול יחד, חוק השתוות הצורה, "ואהבת לרעך כמוך" שהם אותו דבר, ולהתעלות באמונה למעלה מהדעת, כלומר, להחליף את הכוונה מעל מנת לקבל לכוונה על מנת להשפיע, על פני אותו רצון לקבל שתמיד קיים באותה צורה כמו שהוא נברא. בסיכומו של דבר אנחנו תמיד מדברים על פירוד או איחוד באותו מצב.

 

את הברית כורתים פעם אחת?
הברית מתקיימת בכל דרגה ודרגה. "ברית" זה נקרא שהאדם מגיע לאיחוד, לחיבור, ויש מידה של קשר ואהבה בינו לבין החברים, והבורא נגלה ביניהם כעד, כמבטיח להם שהברית הזאת תתקיים. כי אנו יכולים לקיים משהו בינינו רק בכוחו, בזכותו. אז אנו חותמים ברית, והבורא עד שיחזיק את הברית בינינו.
בפעם הבאה שנגלה שאיננו מסוגלים להחזיק בברית, אם בכל זאת נהיה מעל האגו שלנו, מעל השנאה שפתאום מתגלה ולא נרצה לאהוב זה את זה, ונפנה אליו, אז נחזיר את עצמנו לברית.

 

במרכז פרשת "וילך" משה מעביר את הסמכות ליהושוע ואומר לו שהוא חייב להמשיך. משה גם שר שירה, הוא אומר: כי אם יהיו לכם "רעות רבות וצרות", אז "השירה הזאת" לא תישכח מפי כל הדורות, "ויכתוב משה את השירה הזאת ביום ההוא ויְלַמדה את בני ישראל". 10

איננו יכולים ללמוד על אופן התיקון מהמצב של קטרוג הירח. כי ישראל הם כמו ירח שצריך להידבק דרך זעיר אנפין לבינה, לשמש, אך רק בצורה כזאת שהם כל הזמן גדלים וגדלים. כמו הלבנה שנותנת לנו דוגמה בכל המצבים שלה כיצד אנו יכולים להיות דומים יותר לשמש. בצורה כזאת מגיעים למצב ששני המאורות הגדולים יהיו כאחד בגמר התיקון.
לכן למרות שמשה זו דרגה גדולה מאוד, אין גדול יותר ממשה בין כל המקובלים בכל הדורות, בכל זאת, כדי לאפשר לנו לעבוד עם הרצון לקבל, אז בכניסה לארץ ישראל הדרגה הזאת צריכה להתמעט. כמו עם ילדים, ככל שהילד גדל, אנחנו פחות ופחות צריכים לטפל בו ונותנים לו יותר עצמאות. הוא בעצמו משתתף יותר בחיים שלו וקובע יותר. כך גם בכניסה לארץ ישראל.
כניסה לארץ ישראל, הכוונה שהאדם מתחיל לעבוד עם הרצונות שלו בעצמו. קודם הוא רק עשה תיקונים ברצון להשפיע בכוונה על מנת להשפיע, ואת הרצון לקבל בכוונה על מנת להשפיע הבורא כביכול החזיק בחלק שלו. כעת הבורא משחרר לאדם אותו עומק של רצון לקבל בכוונה על מנת להשפיע.
כך אנו מתקדמים, אם ניקח את כל הרצון שלנו, בעביות שורש, א', ב', ג' וד' שיש לנו בתוך הרצון, כשבצד שני זאת הנשמה, אז עביות שורש וא' זה רצון לקבל של המדבר בעביות הזאת משה עובד, כי באמת נדרש טיפול גדול מאוד לאדם בזמן הזה, שבו הרצונות הגדולים בעביות ב', ג' וד' עדיין נמצאים בצמצום. לפני בחינת שורש זאת הכניסה למחסום, ולאחר שהאדם עובר את המחסום, בבחינות שורש וא', גלגלתא ועיניים, הוא מתחיל את דרגת "חפץ חסד", דרגת ה"בינה" שרוכש. בין בחינה א' לבחינה ב' זה "עבר הירדן", ולאחר מכן, בבחינה ב' זו הכניסה ל"ארץ ישראל". אז האדם מתחיל לעבוד עם האח"פ בבחינות ב', ג' וד' (ראו שרטוט מס' 5).
לכן כשהאדם מתחיל לעבוד עם הכלים הגדולים, עם העביות הגדולה, אז ברור שהוא זקוק פחות ופחות לטיפול, פחות ופחות נוכחות וכיוון מלמעלה. עליו להתחיל לעבוד בעצמו עם הרצונות לקבל שלו בכוונה על מנת להשפיע, כדי להידמות עוד יותר לבורא. לכן כעת האדם הולך יותר בכוחות עצמו וזה נקרא שמשה שבו נפטר מתפקידו.

 

"משה שליטת השמש, יהושוע שליטת הלבנה"

"אמר הקב״ה למשה, משה אתה רוצה שישתנה העולם? האם ראית מימיך שהשמש
יעבוד אל הלבנה, ראית מימיך שהלבנה תשלוט בעוד שהשמש נמצא? אלא, הן
קרבו ימיך למות, קְרא את יהושוע. ייאסף השמש ותשלוט הלבנה. ולא עוד, אם
אתה תיכנס לארץ, תיאסף הלבנה בגללך ולא תוכל לשלוט. ודאי שליטת הלבנה,
יהושוע, הגיעה, , ואינה יכולה לשלוט כל עוד שאתה נמצא בעולם".

 

זוהר לעם, וילך, 12

"משה שליטת השמש, יהושוע שליטת הלבנה"

גם כשנכנסים לארץ ישראל, לרצון לקבל הגדול הזה, לאח"פ, והופכים אותו לרצון בכוונה על מנת להשפיע, אז הרצון הזה מתחלק לעשר ספירות. כי יש ברצון לקבל מעגלים שונים, יותר ויותר פנימיים, עד שהמעגל הפנימי ביותר נקרא "הר המוריה", מקום של בית המקדש וכולי.
שם גם דומם, צומח, חי ומדבר מצטרפים לתיקונים שבאדם, עד שהוא מגיע לנקודת האיחוד. עלינו להבין שכניסת עם ישראל לארץ ישראל זה חלק מהתיקון. כי בכך שעברנו גלות, ולאחר מכן את הקמת בית המקדש הראשון, ושוב גלות בבל, והקמת בית המקדש השני, בכך תיקנו את עצמנו בגלגלתא ועיניים, והתיקונים האלה היו מלמעלה (ראו שרטוט מס' 6).
קודם נכנסנו לבית המקדש הראשון, במוחין דחיה, בדרגה גדולה, לאחר מכן הגענו לדרגה קטנה יותר, בבית המקדש השני. ורק בחורבן בית המקדש הגענו להתכללות הנשמות, נכללנו עם כל הנשמות של כל בני העולם. כעת אנו מגיעים לתיקון מתוך נקודה שבה נגמרה כבר ההתכללות עם כל שאר הנשמות, הגלות הסתיימה, ואנו מגיעים לבית המקדש השלישי, מה שנקרא "גמר התיקון".
אז באמת תתקיים הברית השלמה. כך שעד חורבן בית המקדש השני תיקנו רק את גלגלתא ועיניים שלנו, ומאז והלאה אנו מתחילים לתקן את האח"פ האמיתי, כלומר, את הכלים דקבלה האמיתיים. לכן נגלה לנו ספר הזוהר ואנו כבר מתחילים את התיקון האמיתי בהיסטוריה (ראו שרטוט מס' 6).

"עולָה חַטָאת ואָשָׁם"

"מוליך לִימין משה זרוֹע תפארתו בוקע מים מפניהם וגו'. אשריהם ישראל, שהקב״ה רצה בהם. ומשום שרצה בהם, קרא אותם בנים בכורים קדושים, אחים. כביכול, ירד לדור עמהם. ז״ש ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם. ורצה לתקנם כעין של מעלה, והשכין עליהם שבעה ענני כבוד, ושכינתו הולכת לפניהם. ז״ש, וה׳ הולך לפניהם יומם".
 

זוהר לעם, וילך, 1

"עולָה חַטָאת ואָשָׁם"

כיצד אדם יכול לדעת שהוא פועל לכיוון הנכון בכל המהלך שתואר?
את כל ההבחנות אנו יכולים לבדוק רק בתוך קבוצה. האדם נמצא בחלל, הוא אינו יודע. אם הוא מאמין לעצמו, זה גרוע יותר, בטוח שזה לא נכון. אולם אם את המחשבות והרצונות שלו, מוחא וליבא, הוא מוציא מהקבוצה, וזה לא חשוב אילו שטויות הוא מוציא משם, אז הוא הולך לכיוון הנכון. כמו בדוגמה של רבי יוסי בן קיסמא.
כי קבוצה זה בעצם חיבור, ו"אני" זה "אני". אם האדם הולך לפי ה"אני", בטוח שזה כיוון אגואיסטי. כמה שיסובב את עצמו עם כל החכמות שלו, תמיד זה יהיה רק האגו. אולם אם הוא נכנס לתוך הקבוצה, ואף נדמה לו, ודאי שבשכל הגדול שלו שהוא מחשיב את עצמו, שכולם לא יודעים כלום, והוא בכל זאת למעלה מהדעת, למעלה מהשכל, למעלה מהרגש, הוא מקבל את דעת הקבוצה, הוויתור שלו בלקבל מהם, מעמיד אותו בדרך ישר לבורא כי הוא נמצא בקבוצה ואף פעם לא בתוך עצמו (ראו שרטוט מס' 7).

לכן כל ההבחנות, כל מה שרוצים לבדוק בדרך הרוחנית, חייב להיות בתוך הקבוצה. צריך לבטל את כל השכל ופשוט לקחת מתוך הקבוצה את כל ההבחנות. הכול כתוב במאמרים. כך צריך לעשות בעולם שלנו, במצב שלנו. לאחר מכן "נשמת אדם תלמדנו". 11
ככל שאדם יהיה קשור יותר לקבוצה, ויתחיל להתקשר באמת לחלק הגדול, נניח שעשה 30% מהדרך,  ו- 70% עדיין לא, כלומר, מכל הפרצוף לפחות 30% יהיה נכון, יגיע מצב שבו "נשמת אדם תלמדנו" (ראו שרטוט מס' 7).
אפילו שחלק מהפרצוף הרוחני שלו נכון, יהיה לו כנגד זה מכשול שירצה ללכת בו. כעת קל לו יותר לבטל את עצמו, כי כעת אין לו כלום, וגם ברוחניות איננו יודע כלום. מה שאין כן, לבטל 
את עצמו לאחר מכן, ברוחניות, קשה יותר. כי הוא כבר נמצא ברוחניות, וכבר מבין ומרגיש. ומי הם? יכול להיות שהם קטנים ממנו, ובכל זאת יצטרך לבטל את עצמו. כמו שרבי יוסי בן קיסמא אמר, שיש לו כנגד מי לבטל את עצמו. אמנם הם קטנים, אבל הם רוצים אמת, אז אם הוא מבטל את עצמו כלפיהם, מגובה עצום לגובה שלהם, הקטנים, הוא הולך נכון. ואם לא, הוא מאבד את דרך התורה. לכן להיות גדול זה לא פשוט, יש לא פחות עבודה.


אם אדם צופה בטלוויזיה או לומד דרך האינטרנט ולא מתכלל בין אנשים בשר ודם, כל האינטראקציה שלו היא דרך המדיה, זה גם נחשב עבורו כקבוצה, הוא יכול כך להתקדם בדרך?
אם אדם נמצא באלסקה, סיביר או באפריקה ואין לו שום אפשרות להיות קשור לאחרים, אין מה לעשות, כך הוא חי, הבורא סידר לו כך מלמעלה, לא לפי הרצון שלו, ולא לפי היכולת שלו. לכן עד כמה שהוא משתדל ממקומו להיות קשור עם אחרים, אפילו שזה רק דרך האינטרנט, דרך הרדיו או הדואר, זה בהחלט נחשב שהוא נמצא איתם. כי אלה התנאים שנתנו לו מלמעלה לפי שורש הנשמה, לפי חשבון גדול שנעשה למעלה.
אולם אם יש לאדם אפשרות להתחבר עם קבוצה, אז עליו לעשות זאת. אם יש לו אפשרות לבוא אליהם לפגישה לפחות, או לכנס, ולהשתתף איתם אפילו פעם בחצי שנה, או פעם בשנה, הוא חייב לעשות זאת. "כל אשר תמצא ידך לעשות בכוחך, עשה".
12 מעבר לכך, זה כבר חשבון מלמעלה.
 

bottom of page