כָּל מַעְיָנַי בָּךְ
פרשת השבוע בחיינו
מיכאל לייטמן
פרשת "בראשית"
(בראשית א', א' – ו', ח')
"במ"ה צבעים ומיני אורות נחלק העולם"
פרשת "בראשית" היא הפרשה הראשונה בתורה, והיא פותחת במילים: "בראשית ברא
א-לוהים את השמים ואת הארץ". 1 לאחר מכן מתוארים שִבעת ימי הבריאה, ולבסוף "ויברך
א-לוהים את-יום השביעי ויקדש אותו". 2
מהי הבריאה הזו, על מה מדובר כאן?
לפי חכמת הקבלה זו לא התחלת הבריאה. הבריאה החלה מהנקודה של בר, מהא-לוהות ממש. בריאה היא בר, כלומר מחוץ לאלה שמולידים אותה. בר שיצא מאבא ואימא מתפתח ויש לו עצמאות מסוימת.
קיים רצון להשפיע, רצון לאהבה, להשפעה, לכל טוב, וזהו הכוח העליון. כשמצידנו הוא עדיין ללא שם, איננו יכולים לייחס לו שם, לא א-לוהים ולא ה-ו-י-ה, כי הוא עדיין לא שייך לנו. הכוח העליון הזה ברא בריאה שהיא יש מאין, את הרצון לקבל. הרצון הזה, מתגלגל ומשתלשל ומגיע למצבים שהוא מתחיל להרגיש את עצמו כך שאפשר לומר עליו, שהוא קיים במקצת. כמו טיפת זרע, שאיננו משייכים לה שום דבר, אבל היא כבר נמצאת ברחם, ואחרי ג' ימי קליטה וארבעים יום מיצירת הוולד, אנחנו כבר אומרים שזו בריאה, בר.
לכן ב"בראשית, ברא א-לוהים", מדובר על הדרגה הקרובה אלינו, שנקראת "שמים". כמו שכתוב, "בראשית, ברא א-לוהים, את השמים ואת הארץ", דרגת "שמים" נקראת רמת בינה דאצילות, וה"ארץ" היא המלכות דאצילות. בינה ומלכות דאצילות הן מערכות קרובות מאוד אלינו, אנחנו מקבלים מהן את כל ההפעלה, ההשגחה וההנהגה. בתורה מדובר בעצם על המערכת הכוללת הזו, שנקראת "שמים וארץ", שאנחנו נמצאים בתוכה.
לשם מה קיימת המערכת הזו? יש מדרש שבו כתוב, שבעצם היו צריכים להתחיל את התורה מפסח, מ"החודש הזה לכם ראש חודשים", 3 כי משם נגזרות כל המצוות וכל הפעולות שעלינו לעשות.
אלא שרש"י אומר, שמתחילים מבראשית כדי להראות לאדם לשם מה הוא נולד, ומהי תכלית מעשיו.
לכן, התורה מתחילה עם סיפור בריאת העולם, ורק בהמשך היא מתארת מה הן הפעולות ברוחניות שעלינו לעשות ואיך לעשותן. תחילה נבנית הכוונה ולאחר מכן באות הפעולות. כלומר, התורה מכינה עבורנו את התשתית, כדי שנדע בשביל מה ולמה אנו קיימים. החלק הראשון של התורה מספר על ההכנה, על הכוונה, על המהות והיעוד שלנו, בשביל מה ולמה אנחנו קיימים, ורק לאחר שהאדם מבין מי הוא ומה הוא, ומהי המטרה שלו, רק לאחר שהוא מקבל זאת ומסכים עם זה, הוא נמצא בנכונות לבצע, ולהגיע לדרגת האדם, הדומה לבורא.
כשהוא רואה לאיזה גובה הוא מיועד להגיע, הוא מתחיל לבצע סדרת תיקונים על עצמו. ואז אנו קוראים את חלקה השני של התורה, המתחיל במילים "החודש הזה לכם ראש חודשים". 4
לכן התורה מתחילה בהסבר על מערכת השמים והארץ. בלי הסבר זה לא היינו יודעים כיצד לגשת לתורה באופן נכון, כי כל התורה היא האור המתקן, "כי המאור שבה מחזירו למוטב", 5 אנו אלה שצריכים לגלות את היצר הרע שבנו, לכן התורה מתחילה מחטא האדם הראשון, מכך שאנחנו מגלים את הרע שבנו, וממשיכה עם סיפור קין והבל, ועם כל הבעיות הנובעות מהרע הזה, עד המבול וגם אחריו. אנו לומדים על פנימיות סיפורי התורה, על המערכות העליונות, וכיצד הבורא סידר לנו את הכוחות הרוחניים, שעל ידם, מהמקום הנמוך ביותר, המקום שלנו, נוכל להגיע עד השמים, אז ייפתח לנו עתיד יפה וטוב. זהו מעמד מיוחד מאוד, ולכן אנו חוגגים את פרשת "בראשית".
אלה מונחים קבליים. "מלמעלה למטה" הכוונה שהאדם רוצה למשוך אליו את השמים, בצורה אגואיסטית, לתפוס ולהרוויח הכול. אנו לומדים שבצורה כזאת איננו יכולים להרגיש דבר מלבד העולם שלנו. יש לנו רק את מה שאנחנו מרגישים, ואנחנו מנסים "לבלוע" הכול ולהתמלא.
רק אם ננסה לצאת מעצמנו, לצאת מתוך הקליפה שלנו, כמו תולעת היוצאת מתוך הצנון, מתוך העולם הזה, לצאת דווקא במגמה הפוכה, בהשפעה, אז חכמת הקבלה מגלה ומלמדת אותנו גישה אחרת למציאות. אז פתאום האדם יכול לראות נשמות במקום אנשים. במקום העולם הזה, הוא רואה ספירות ופרצופים. במקום כל היקום הזה, הוא חש עולמות רוחניים. במקום כל מה שיש כאן הוא רואה עולם אין סוף, מלא אור.
היכן כל זה היה קודם? הכול היה קיים, אבל במגמה ל"בלוע" הכול, האדם לא ראה דבר מלבד תמונת העולם הזה, כמו שאנחנו מרגישים אותו עכשיו. רק כאשר האדם מחליף והופך את המגמה שלו, את הכוונה שלו, להשפעה במקום קבלה, הוא יכול לגלות שהכול קיים בעצם כעולם רוחני. ואז, העולם הנורא שאותו אנו מרגישים עכשיו הופך מיד לעולם חדש ונצחי.
"אני" הנשמה, וכולם סביבי הם פרצופים, נשמות, ספירות, ועולמות. הכול תלוי במגמה, בצורה שבה אנחנו מחליפים את היחס שלנו למציאות, מקבלה להשפעה. זה כל ההיפוך שעושה בנו האור העליון. זה נקרא שהוא מחזיר אותנו למוטב. כוח התורה, "תורה תבלין", ניתן לנו כדי להפוך את היצר הרע ליצר טוב, "כי המאור שבה מחזירו למוטב". לכן זה נקרא "ואהבת לרעך כמוך", כלומר, על האדם להפוך את עצמו, כמו שהוא רוצה עכשיו "לבלוע" הכול לטובתו, עליו לפעול להיפך, למען אהבת הזולת, ואז יראה שהוא מגיע לעולם השלם, הנצחי.
מדוע הנחש פיתה את האישה ולא את האדם? מדוע התורה מציירת את האישה כקלה לפיתוי?
בנשמה שלנו יש שני חלקים, החלק המשפיע והחלק המקבל. החלק המשפיע נקרא "אדם", זה החלק שבנו הרוצה להידמות לבורא, להגיע אליו. וחלק ה"חווה" הוא הרצון לקבל שלנו.
מלכתחילה הרצון לקבל ניטראלי, הוא אינו שייך לרוחניות. הוא קיים בכל אדם המגיע ללמוד את חכמת הקבלה. אולי הוא גונב מעט או משקר, אבל הוא חושב שהוא כמו כולם וזה בסדר.
כשהאדם מתחיל לעסוק בתורה, בחכמת הקבלה, בפנימיות התורה, מה שנקרא ב"תורת אמת", הוא מתחיל לגלות את הנחש שבתוך חווה, וכיצד להתחיל לעבוד עליו. אז הוא גם מגלה שהוא רוצה לנצל את כל העולם לטובתו, ולא איכפת לו מאף אחד. למרות שגם קודם הוא היה כזה, אבל הוא לא ראה זאת. אם יש בורא, הוא רוצה לנצל גם את הכוח הזה לטובתו.
זה הנחש שמתגלה. אם הוא מתגלה כתוצאה מהלימוד, כתוצאה מההשתוקקות לא-לוהות, אז ההפרעה הזאת נקראת "יצר רע". ואין הכוונה לאדם רגיל שמסתובב בעולם הזה ויש בו יצר רע, זה לא נקרא יצר רע. היצר הרע הוא היצר שכנגד, ממש כנגד השגת הא-לוהות, כנגד ההרגשה שהאדם מגלה בתוכו, ש"הוא רוצה לנצל את הזולת". זה כוח מועיל, שאותו עלינו לתקן.
התיקון מתבטא בצורה פשוטה מאוד. בחכמת הקבלה אנו לומדים שהבורא ברא אדם, הנקרא נשמה אחת, וזאת כדי לגלות בה לאחר מכן את הרע, כדי שמהמצב ההפוך תוכל אותה נשמה, להכיר בעצמה את הבורא ולהתקדם אליו מרחוק, להכיר אותו ולרצות להיות כמוהו, שתוכל לבנות את עצמה כמוהו. לכן, לאחר שהבורא ברא את הנשמה הזאת, הוא שבר אותה לחלקים. ואנחנו כולנו חלקים של אותה נשמה, לכן אנו נקראים "בני אדם", אנו התוצאות מאותו אדם, ולכן כולנו מקולקלים.
המטרה שלנו היא להתחבר יחד. לכן, היום העולם שלנו הופך להיות גלובלי יותר, קשור יותר. אנו מגלים כעת את השבירה, את כוח השבירה בעולם, את כוח הקריסה, זהו המשבר הכללי הגדול בקשר בינינו. לכן כולנו נאלצים להתחבר עכשיו, "כאיש אחד בלב אחד", בתהליך הדרגתי, ולחזור לאותה נשמה אחת. גילוי כוח רע הוא שדוחה כל אחד ואחד מהחיבור עם האחרים, מ"ואהבת לרעך כמוך", וזה נקרא "רע". ורק כנגד הרע הזה מגיע אלינו המאור המחזיר למוטב, הנותן לנו אפשרות להתחבר לטוב, לאיחוד.
בסיפור גן עדן יש כוח גברי וכוח נשי ויש גם נחש. האם הכוחות האלה קיימים גם בעולם שלנו?
הכוחות האלה קיימים בסיפור גן עדן, ולא בעולם שלנו. לא מדובר כלל על העולם שלנו, על גבר ואישה בעולם שלנו, שעליהם כתוב, כולם "כבהמות נדמו", 17 הנמצאים בדרגת החי. מדובר בפנימיות האדם, במה שמתגלה בתוך כל אחד ואחד, כי "האדם הוא עולם קטן". 18
אם לגבר יש נקודה שבלב, הנקודה הזאת נקראת "אדם", וכנגד זה יש בו רצון לקבל, הנקרא "חווה". בתוך הרצון לקבל מתגלה הנחש. כך שאם הגבר מתחיל לעבוד כדי להשיג את הבורא עם הרצון לקבל שלו, עם חווה, אז מתגלה בו הנחש שמתנגד לכך. למעשה מדובר על כוחות פנימיים באדם.
אם האדם נמצא רק ברצון לקבל, זה נקרא דרגת "בהמה" או דרגת חי. כשהוא נמצא כבר במצב של ניצוץ, בנקודה שבלב, המושכת אותו לא-לוהות, כשהוא כבר מתחיל לפעול לקראת הא-לוהות, אז הרצון הבהמי שיש לו מתחיל לקבל את כוח הנגד הנקרא "נחש".
הנחש נולד מהאור שהאדם מושך. כאשר אדם עוסק בתורה, מגיע המאור המחזיר למוטב, האור המקיף, ובמקום להרגיש שהוא רוצה להתקדם לבורא, הוא מתחיל להרגיש שאיננו רוצה להתקדם אליו, הוא מזלזל בו, הוא רוצה לנצל אותו. וזה קורה כאשר מתגלה כוח הנגד, הנחש.
מדובר למעשה על התהליך הרוחני שעובר על האדם. התהליך הזה יכול להתקיים בגבר או באישה. לא מדובר על המין או על הגופים הגשמיים, אלא על הפנימיות שלהם. חכמת הקבלה אומרת ש"האדם הוא עולם קטן", והיא דנה אך ורק במבנה הפנימי הזה, לא בעטיפה הביולוגית, בחלבון, שנראה כגופים. הגוף כלל אינו שייך לזה, זה עולם מדומה.
חכמת הקבלה מדברת על הפנימיות שבתוך כל אחד ואחד מאיתנו בלבד. אם יש לנו רצון בלבד, אנו נמצאים בדרגת דומם, צומח או חי. אבל אם כבר מתחיל להתפתח בנו משהו מדרגת המדבר, אז יש במבנה שלנו מלבד רצון גם חלק מ"האדם", חלק הרוצה להידמות בעתיד לבורא. כעת אנו עדיין לא נקראים אדם, אבל יש לפחות התחלה. יש לנו משהו מחווה, וחווה איננה סתם רצון בהמי, אלא רצון המתחיל להתקשר עם הנחש (ראו שרטוט מס' 1).
אנו נמצאים ברצון לקבל אגואיסטי, וכדי להגיע לבורא עלינו להתנהג אחרת עם הרצון שלנו, אבל איננו יכולים להיפטר מהרצון. הרצון שלנו הפוך מהבורא, כך הוא נברא, בכוונה, כדי שנהיה עצמאים, רק בצורה הזאת ניתן לומר שיש נברא, העומד בפני עצמו מול הכוח העליון. וכדי לעמוד מולו, הנברא צריך להיות הפוך ממנו, לכן היצר הרע נברא בו כבר מלכתחילה, מיום לידתו.
כתוב גם כמו ש"בראתי יצר הרע", כך גם "בראתי לו תורה תבלין",6 "כי המאור שבה מחזירו למוטב".7 הכוונה היא, שעל פני הרצון לקבל האגואיסטי, האדם רוכש את תכונת ההשפעה, בדומה לבורא, שהוא כוח ההשפעה. ואז בפנים, הוא הפוך ממנו, אבל בחוץ, על ידי השפעת המאור המחזיר למוטב, הוא הופך להיות דומה לבורא, בצורה החיצונית שלו, בהתנהגות שלו, במחשבות וברצונות שהוא קונה או מקבל. לכן אז הוא נקרא "אדם", מלשון "אֶדָמֶה", הדומה לבורא אבל לא זהה לו. זו כל העבודה שלנו.
לכן שמים וארץ, הכוונה שהארץ צריכה לקנות את דרגת האמונה. הארץ נשארת ארץ, הפוכה מהשמים, אבל האמונה, תכונת ההשפעה שהרצון לקבל קונה, עושה את הארץ דומה לשמים.
יש מחלוקת גדולה וידועה בין המדע לדת בקשר לבריאת העולם. לפי המדע אנו נמצאים כארבעה עשר מיליארד שנה לאחר בריאת העולם. ולפי הדת היהודית העולם נברא לפני 5771 שנה. איך מתיישבת הסתירה הזאת בין המדע לבין הדת?
חכמת הקבלה עוסקת בהשתלשלות הרוחנית, ואילו המדע עוסק בהשתלשלות הגשמית. המדע מביא נתונים מהמחקר המדעי, ענייני, בעולם שלנו. ואין לנו ספק שהגילוי המדעי נכון, ואין לסלף או לשלול אותו.
נמצאו הוכחות לכך שהיקום קיים כחמישה עשר מיליארד שנה. כדור הארץ, מערכת השמש והירח קיימים כחמישה מיליארד שנה. החיים על פני כדור הארץ החלו לפני מיליוני שנה, וגם האדם קיים על פני כדור הארץ מאות אלפי שנים. אבל אנו, בני ישראל, מתחילים את הספירה החל מהאדם הראשון שגילה את הא-לוהות, והשתמש בחכמת הקבלה כדי לתקן את עצמו ולגלות את המערכת העליונה.
לוח השנה העברי הוא לוח רוחני, הבנוי על פי חכמת הקבלה, שהיא חכמה עליונה. לכן הספירה מתחילה לפני 5771 שנה,8 מאותו רגע שהאדם הגיע למצב שגילה את הא-לוהות. כי חוץ מהמצב הזה, כמו שכתוב, כולם "כבהמות נִדמו". 9
אנו רוצים לדעת על אדם המתרומם מעל הטבע לקראת הא-לוהות. פרשת "בראשית" כולה מספרת על האדם, כיצד הוא מגלה את החטא שבו, על הסיבה שבגללה הוא זקוק לתורה, ומדוע הוא פותח אותה ומגלה את העולם הרוחני. כמו שכתוב "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין". אדם זה הוא המקובל הראשון שגילה את הבורא והתחיל לגלות את המערכת העליונה, וממנו משתלשלים כעשרים דורות של מקובלים, עד אברהם. אברהם הוא הדור העשרים ואחת.
אפשר לומר, שמהאדם הראשון ועד עצם היום הזה אנו נמצאים באותה שרשרת מקובלים, שאליה מצטרפים אותם אנשים הרוצים לגלות את הא-לוהות ולהידבק בבורא. זו המטרה של כל אחד שרוצה להיות "אדם", הדומה לבורא.
כיצד נוצר היקום על פי חכמת הקבלה, מה הכוונה "בראשית, ברא א-לוהים, את השמים, ואת הארץ"?
הטבע זה א-לוהים, "א-להים" בגימטריה="הטבע", ולפי חוקי הטבע האור העליון ברא יש מאין, את נקודת הרצון. נקודת הרצון הזו מתפתחת עד ד' בחינות דאור ישר, ולאחר מכן בעולמות אדם קדמון, אצילות, בריאה, יצירה, עשייה, כשכל ההתפתחות היא השתלשלות הרצון וההתרחקות שלו מהא-לוהות. רצון זה מגיע לנקודה האחרונה של ההתפתחות הנקראת "הר הזיתים" הרוחני, ומשם והלאה יש פריצה של ניצוץ אחד מהעולם הרוחני לדרגה האחרונה, לחלל הפנוי שלנו, ליקום שלנו.
תחילה נברא המקום של היקום, החלל עצמו. לאחר מכן, מהניצוץ הקטן, שהוא תוצאה משבירת הכלי בעולם הרוחני, התפתחה כאן כל המערכת, כל הבריאה. לאחר מכן התפתחו גם מערכת השמש וכדור הארץ שעליו התפתחו החיים.
בעל הסולם כותב בספרו "הדור האחרון" שבמשך שלושים מיליון שנה היו תקופות שבהן כדור הארץ היה מתחמם ומתקרר לחילופין. את זה כותב המקובל האלו-הי האחרון, שיודע מה כתבו מדענים על קיומו של העולם הגשמי, ואינם מבינים ברוחניות.
"עולם", בא מלשון העלמה, כיוון שהוא נעלם מאיתנו במשך כ-5771 שנה, עד שהאדם הראשון פתח וגילה אותו. כך כותבים גם הגר"א והרמח"ל, שניהם מתעלמים מן הדעה האומרת שהעולם הגשמי שלנו קיים.
איננו מדברים כלל על העולם הגשמי, שבו "עולם כמנהגו נוהג", 10 לפי חוקי הטבע, שגם הם נכללים באותה מערכת הנקראת "א-לוהים". בתורה מדובר תמיד על גילוי הא-לוהות. המספרים והשנים, מתייחסים רק לגילוי זה, ולא למספר השנים שבהן התפתחו החי, הצומח והדומם על פני כדור הארץ. התורה מדברת רק על ההשגה הא-לוהית, לכן היא נקראת "קדושה", היא מדברת רק על השגת הקודש, תכונת ההשפעה, תכונת הבינה.
בהמשך הפרשה, מתוארת הדרמה הגדולה ביותר שפותחת את תולדות האנושות, ככתוב: "וייצר ה' א-לוהים את-האדם עפר מן-האדמה". 11
אלה הם מלכות ובינה, שני הכוחות שיש באדם. מצד אחד יש בנו יצר רע, ומצד שני יש ניצוץ המושך אותנו לא-לוהות.
מהצלע של האדם נבראת חווה.
הצלע אינה עצם מגופו של אדם, אלא בדומה לצל, היא העתקה ממנו. אין מדובר בגופים בעולם הזה, אלא כמו שב"אדם" הרוחני יש כוח השפעה, כך ב"חווה" הרוחנית יש כוח קבלה.
נאמר לאדם וחווה שאפשר לאכול מכל עץ הגן, אבל מעץ הדעת לא לאכול, "כי ביום אֲכלך ממנו מות תמות". 12 הנחש מפתה את חווה, חווה את אדם, והתוצאה ידועה.
כל אחד מאיתנו חייב לעבור על עצמו את התהליך הזה, את כל הסיפור. כשהאדם מגלה שהוא רוצה לגדול ולהגיע לא-לוהות, הוא שואל מי אני, מה אני, בשביל מה אני קיים?
"מה הטעם בחיי?" ואז הוא מגיע למצב שהוא פותח את עצמו, מגלה את יצר הרע שבו, מכאן מתחילים. אחרת אין מה לתקן, אחרת אין על ידי מה להגיע לא-לוהות. אז האדם מגלה את שני הכוחות שבו, אדם וחווה. הוא מגלה גם את הנחש ואת עץ הדעת, כלומר, עד כמה הוא לא מסוגל לעמוד בפיתויים, ולא איכפת לו מכלום, העיקר ליהנות. הוא מגלה שלא חשובה לו האמת או השקר, העיקר שיהיה לו "מתוק", הוא רוצה למלא את עצמו, ולא איכפת לו מכל שאר העולם. הוא מגלה יותר ויותר את הרע שבו, לעומת הא-לוהות, שמאירה לו יותר ויותר.
כלומר, הגילוי אינו סתם גילוי רע, אלא גילוי מטרתי ומכוון כנגד השגת הא-לוהות. לכן הוא נקרא "יצר הרע", כי האדם קובע שהיצר שהוא פותח, כשהוא רואה את עצמו, את הרצון שלו, הוא רע. והוא רע כי הוא הפוך מהרוחניות, מהשגת הא-לוהות. והאדם רוצה להגיע להשגה זו, אולם ככל שהוא חוקר את עצמו יותר, הוא מגלה ההיפך, אז הוא כבר מתחיל לחשוב על תיקונים, עד שמגיע לאמצעי, ל"תורה תבלין".
בפרשה מסופר על כך שהנחש מדבר אל חווה ומפתה אותה. מה המשמעות הרוחנית של הסיפור הזה?
האדם מחולק לשניים, יש לו רצון ליהנות הנקרא "חווה". ויש לו רצון להשפיע, להתקדם, להתעלות, הנקרא "אדם", הדומה לבורא. הכוונה כאן לאדם שבנוסף לרצון לקבל כבר יש בו גם את הניצוץ, ה"נקודה שבלב". הנקודה שבלב נקראת ה"אדם" שבו, והרצון לקבל הכללי נקרא ה"חווה" שבו. מלבד הרצון לקבל, יש גם חלק שכל הזמן גדל ומפתה את האדם לדברים שונים, ומסיט אותו מההתקדמות הרוחנית. זה ה"נחש" שבנו.
עלינו להבין שהנחש הוא "עזר כנגדו", כל זה בא מהכוח העליון. האור העליון עושה הכול. הוא ברא את הרצון לקבל יש מאין ועובד עימו כל הזמן, ומשנה אותו, עד שהוא מביא את הרצון לקבל לדרגה האחרונה, השלמה, הסופית והנצחית. גם אנחנו משתתפים בכל התהליך הזה, ברצון משלנו. בינתיים עלינו ללמוד מה קורה לנו, איפה אנחנו נמצאים בסיפור הבריאה, כפי שהוא מתואר.
קורה משהו מעניין בתהליך זה, למרות הרצון לקבל הרגיל הקיים באדם, יש בו גם "נחש", מין שרֶץ בלב, שלא נותן לו מנוחה, וכל הזמן פועל בו מבפנים. ככל שמתקדמים הוא מורגש בנו יותר, הוא גדל בהתאם להתפתחות ה"אדם" שבנו. כמו שכתוב "זה לעומת זה עשה הא-לוהים", 13 ו"כל הגדול מחברו, יצרו גדול הימנו". 14 כך אנחנו גדלים, דווקא על ידי הנחש, ועל ידי חווה, על ידי הפיתויים ועל ידי כל מיני רשעים. כוחות שהם כביכול רעים, בלעם, בלק ופרעה, שעליו נאמר שהוא קירב את בני ישראל לאבינו שבשמים. 15 עלינו להכיר ולהבין את כל הכוחות האלה. אם האדם מאתר את הקו הנכון, פתאום הוא רואה איך דווקא הכוחות השליליים האלה עוזרים לו, ומכוונים אותו יותר ויותר. כי בזה שהם מכניסים בו את ההרגשה השלילית, הם מחייבים אותו להתקדם עוד יותר, ולברוח מהם. הם ממש "עזר כנגדו". כך שבסופו של דבר הנחש מתגלה ככוח חיובי, טוב ומאוד אהוב עלינו, כי "עתיד מלאך המוות להיות מלאך הקדוש". 16
מי שאינו עוסק בתיקונים, מי שאינו מבין שרק על ידי תיקון הרע מגיעים לטוב, ושדווקא על ידי כל הרשעים המתגלים בו, כל הכוחות הרעים, הוא מתקדם לבורא, הוא שונא את התהליך, סובל ואינו רוצה להמשיך בדרך. ומי שמתקדם נכון, רואה שאת כל העולם ברא א-לוהים ממש לטובה, וגם הרע הוא לטובה. תלוי רק איך אדם מממש את כל מה שיש בו.
"במ"ה צבעים ומיני אורות נחלק העולם"
"אדם הראשון, נמשך אחר הנחש למטה, וירד לדעת בכל מה שלמטה. כלומר,
שירד להמשיך הארת השמאל מלמעלה לכל מה שלמטה, עד מקום המלכות
החסרה, כמו הנחש. כי המשכת הארת הזיווג מלמעלה למטה, הוא סוד איסור עץ
הדעת ועל כן כיוון שבא להמשיך מלמעלה למטה, תכף התדבק בקליפות".
זוהר לעם, בראשית ב, 287
"הידבק במידותיו"
"בראשית ברא א-לוהים את השמים ואת הארץ". "שמים" נקרא בחינת תורה, שנבחן לדבר מעלה וגבוה, בדומה לשמים, שהוא למעלה. ותורה שייך להקדוש ברוך הוא, כי עליו לתת את התורה במתנה לאדם. מה שאין כן אמונה נקרא בחינת ארץ, היות שזה שייך לאדם, אשר בארץ, כמו שאמרו חז"ל, "הכול בידי שמים חוץ מיראת שמים". שעניין אמונה שייך לאדם, שעליו לעשות את הבחירה, שיקבל עליו עול מלכות שמים בזמן ההסתר. אחרת אי אפשר לזכות לדבקות".
רב"ש, דרגות הסולם, 837

הכוונה על מנת לקבל כנגד הבורא נקראת "נחש", ואותו עלינו לעקור ולתקן, חווה נשארת. הנחש הוא כמו פרעה וכמו כל שאר הרשעים, הוא מתגלה בנו ככוונה על מנת לקבל, ככוח המתנגד לדבקות בא-לוהות, המתנגד להידמות לבורא.
האם בריאת האדם ביום השישי נחשבת לגילוי הראשון שמתגלה לאדם?
אותו מבנה שבאדם, אינו סתם רצון בהמי, אלא הוא מתחיל להתקשר עם הנחש ורוצה להידמות לבורא, הוא התגלה באדם כבר לפני 5771 שנה. כך הוא הרגיש, זה היה הגילוי שלו.
מה הם ששת ימי הבריאה הקודמים לבריאת האדם?
אדם המתחיל לעסוק בחכמת הקבלה מגלה כמו שכתוב "בראשית, ברא א-לוהים, את השמים, ואת הארץ". 19 כלומר, כאשר האדם מתחיל לגלות שה"שמים" הם רצון בכוונה על מנת להשפיע וה"ארץ" היא רצון בכוונה על מנת לקבל, "והארץ הייתה תוהו ובוהו", 20 כלומר לארץ אין קשר עם השמים, ושואל כיצד הוא מגלה זאת, וכיצד הבורא ברא אותו, אז הוא מגלה שכל ששת הימים מתרחשים בתוך הנשמה שלו. לאחר מכן, ביום השישי, האדם מגלה את הבריאה שלו, שהוא סוף סוף מקבל עצמאות, וממנה והלאה הוא מתחיל לפעול. אנו מגלים דברים עמוקים מאוד ולא פשוטים. זהו תהליך שכל אחד מגלה בתוכו פנימה.
אדם המגיע לשאלות "בשביל מה ולמה אני חי?", מגיע ללימוד חכמת הקבלה, הוא מתחיל ללמוד, הוא מתחיל להתכלל בקבוצה 21 , לפתוח ספרים, ולהשתתף מעט בהפצה. הוא מתחיל לקרב לעצמו את האור הפועל עלינו בזמן שאנחנו חלק מקבוצה, ורוצים להתחבר לנשמה אחת. בזמן שאנחנו לומדים את חכמת הקבלה, אור התורה, המאור המחזיר למוטב, נמשך אלינו. וכשאנחנו עוסקים בהפצה, אנו מממשים במשהו את "ואהבת לרעך כמוך", כי מה האדם יכול לתת לאחרים? הוא יכול רק להעביר, גם להם, את אותו מאור המחזיר למוטב, לטוב.
אדם שפועל כך, מתחיל להבין בהדרגה מדוע זה קורה, והיכן זה קורה בעולם שלנו. הוא מבין שהעולם הנסתר נמצא כאן, הוא רק נסתר ממנו, ואז הוא שואל כיצד הוא מגלה אותו, ומה חסר לו? הוא מתחיל להבין שבמקום כוח הקבלה חסרה לו הנטייה להשפיע. כיצד הוא יכול להגיע לאותו הכוח להשפיע, שאיתו יוכל לפתוח את החצי האחר של המציאות? עליו למשוך את האור העליון, כמו שהוא ברא אותו בצורה כזאת, הוא יכול גם להשלים אותו, על האדם רק לדרוש זאת ממנו.
אז האדם מגלה על עצמו את כל סיפור "בראשית". כל אדם חייב לכתוב ספר תורה, לכתוב הכוונה להעביר על הרצון שלו. כמו שכתוב, "כָּתְבֵם על לוח ליבך", 22 לב הוא רצון. כל הרצונות שלנו צריכים לקבל בהדרגה את תכונת ההשפעה, את צורת ההשפעה על ידי אותו אור שאנו מושכים, אז האדם יגלה את הסיפור בצורה פשוטה.
כמה שנעסוק בסיפור הבריאה, וננסה לפרש אותו, לא נצליח, כי אין בנו את הקליטה הנכונה לסיפור. הוא מספר על משהו שאיננו יכולים אפילו לדמיין ולתאר.
"והאדם ידע את חוה"
"הריגת הבל היא עניין אחד עם החטא דעץ הדעת, כי אף הוא רצה לגלות הזיווג מחזה ולמטה, על מלכות הד' וכיוון שהתגלתה המלכות הזאת, תכף הסתלקו
האורות מכללות נשמות קין והבל, שהם בחינת הג"ר, והכלים שהם בחינת ו"ק נפלו לקליפות. אבל אורות אינם נופלים לקליפות אלא שמסתלקים לשורשם העליון. ונמצא, שהבל, שהוא בחינת ג"ר הסתלק לשורשו ומת. וקין, שהיה רק בחינת ו"ק נפל לקליפות, באופן שכל ההפרש מהריגת הבל לחטא דעץ הדעת, הוא, שאדם היה כלל כל הנשמות, על כן נגע חטאו לכל העולם. וקין והבל, נגע החטא לנשמתם בלבד".
זוהר לעם, בראשית ב, 338
בחכמת הקבלה אנחנו לומדים על הנשמה הכללית המחולקת לג"ע (גלגלתא עיניים) ואח"פ (אוזן, חוטם, פה). כלומר אסור למשוך את האור למטה מהחזה של פרצוף הנשמה. הנשמה מחולקת לראש, תוך וסוף. יש חזה, ועד החזה יש כלי השפעה, ולמטה מהחזה יש כלי קבלה. ודאי שאין מדובר על חזה כמו בעולם שלנו, בגוף שלנו, אלא החזה מסמל את הגבול בין הרצונות, בין הרצון לקבל לבין הרצון להשפיע.
הבל הוא האור שהסתלק מהנשמה, וקין הוא זה שנפל לקליפות. וכך התרסק כל המבנה המתוקן שהיה.
כתוב "אין חדש תחת השמש", 23 אנחנו רק מגלים את מה שקורה. כל החידושים שהתורה מדברת עליהם, מתקיימים כשהאדם הולך לבדוק את הרצון שלו עם הנקודה שבלב, שכביכול עומדת בצד. כלומר, הוא בודק מהצד את הרצון לקבל שלו, דרך הנקודה שלו הוא מושך את המאור המחזיר למוטב על ידי סביבה, ספרים, קבוצה ומורה.
כך האדם מסתכל על הרצון ומגלה בתוכו את סיפור התורה כולו, זה נקרא שהוא כותב אותה. האדם מגלה את הטנת"א, טעמים, נקודות, תגין ואותיות, הוא מגלה את כל סדר האותיות, מהאות הראשונה ועד האחרונה. הוא מגלה את כל מה שיש בפנים, לכל העומק, את הפשט, רמז, דרוש, וסוד. וכך סוקר ומחפש בכל התורה (ראו שרטוט מס' 2).
את החיפוש הזה האדם מקיים בתוך הרצון שלו, כל סיפור התורה מתגלה בתוך הרצון שלו, על ידי האור העליון. אור שמעורר, שמאיר לו בתוך הרצון, וכל הזמן פותח שִכבה אחר שכבה ברצון שלו, ואז האדם נמצא כמו בסרט, סרט שהוא ממש חי אותו, ועובר על עצמו. זה בעצם הסיפור שאנו צריכים לעבור. וכשאנחנו עוברים את הסיפור הזה, אנחנו מגיעים למצב שאנחנו נעשים ישראל, המילה האחרונה שבתורה היא ישר-אל. לאחר שתיקנו את עצמנו למצב הנקרא "אדם", כמו שכתוב "וזה כל האדם". 24
גילוי זה הוא רב שלבי, כיוון שבהמשך כתוב "וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ". 25 כלומר החטא הראשון לא מספיק, זה ממשיך בחטא שני "וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום". 26 ואז כתוב "אמחה את האדם אשר בראתי מעל פני האדמה, מאדם עד בהמה, עד רמש ועד עוף השמים". 27 בכך בעצם מסתיימת פרשת "בראשית". כלומר, גילוי סיפור התורה הוא כמעט אינסופי.
גילוי הרע והתיקון נמשכים כל הזמן. מה היה קורה אילו הכול היה נגמר בסיפור האדם הראשון? כל פרשה ופרשה, וכל סיפור מתחילתו ועד סופו מתארים מצב של גילוי חטאים, ותיקונים על גבי תיקונים, עד לרגע האחרון, עד האות האחרונה. האות האחרונה בתורה, הכוונה שגם שם היה גילוי הרע ותיקונו, ואז חותמים את הכול וסוגרים את התורה. כלומר, סיימנו את כל התיקונים על הרצונות בנשמה, הכול מתוקן, הגענו לגמר התיקון.
לכן, כל סיפור התורה, כל התהליך המתואר בה, כל המדרגות, הם מצבים של גילוי הרע ותיקונו. מחצית מכל סיפור היא גילוי הרע, והמחצית השניה היא התיקון. כך כל הדרך מההתחלה עד הסוף, עד שאנו מגיעים לגמר התיקון, לכן מי שמבין שללא גילוי הרע והתיקון שלו אי אפשר להגיע לא-לוהות, מתחיל להבין מה הכוונה "בראתי יצר הרע". וזה כל מה שיש לנו. בתחילת הדרך אדם נמצא במצב האפס, כמו כל אחד מאיתנו כעת, ועליו להגיע לסוף הדרך, לגמר התיקון. זה מצב בראשית, כשהדרך כולה מחולקת למצבים שונים, כשכל מצב, חציו רע וחציו טוב.
כמו שכתוב "כי אדם, אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא", למעשה, בכל מצב מתגלים מינוס ופלוס, כי אנו חייבים לגלות את הרע ואת הטוב כאחד, 28 וכן "אין אדם עומד על דברי תורה, אלא אם כן נכשל בהן" 29 (ראו שרטוט מס' 3).
לכן גילוי מתרחש כאשר מגלים ברצון לקבל את יצר הרע, וצריך את האור שמגלה אותו, את המאור המחזיר למוטב, האור המקיף, התורה. אדם הופך את היצר הרע לטוב, וכך מתקדם בתהליך, שמתקיים כל פעם, מתחילת התורה עד לסופה. כל התהליך נקרא "תורה", כי אלה פעולות האור על הרצון ההתחלתי שהיה לאדם. בסוף, הרצון הזה נעשה אדם, דומה לבורא.

מדוע בששת ימי הבריאה כתוב כל פעם "ויהי ערב ויהי בוקר, יום אחד", 30 מדוע זה לא הפוך, ויהי בוקר ויהי ערב, יום אחד?
כי קודם מגלים את יצר הרע, כך מתחילה כל מדרגה, ב"ערב". מצב שבו האדם אינו מבין ואינו יודע דבר, אינו מבדיל בכלום, אינו יודע מה קורה. לאחר מכן מגיע לאדם חושך, רע, חולשה, ייאוש, הוא אינו רוצה דבר, אבל הוא בכל זאת מתגבר, לומד, מושך אור, דווקא בחושך הוא קם מוקדם ועושה משהו עם עצמו. אז הוא מושך יותר ויותר אור, עד שהוא מתחיל לראות, שזה באמת לטובתו. בצורה כזאת האדם מתקדם. בצורה כזאת הוא מבין יותר, מרגיש יותר, פותח לעצמו את העולם, זה עבורו "יום". לכן נאמר "ויהי ערב ויהי בוקר, יום אחד", האדם מסיים את התיקונים שהתגלו לו כחושך והפכו ליום, ומגיע היום הבא. כך האדם עובר 6000 מדרגות מתחילת הסיפור, "מבראשית", ועד לסיומו.
בסיפורי התורה תמיד יש זוג גיבורים, כמו קין והבל, עשיו ויעקב. תמיד אחד מצויר כטוב ואחד כרע, ותמיד הטוב הוא החלש, בדומה להבל, או יעקב, אבל בחיים שלנו זה הפוך. אדם שאין לו רצונות, שאין לו שאיפות, אינו מצליח בחיים. מדוע בסיפורי התורה, המוצלחים הם דווקא החלשים?
אנחנו כמו חיות כבהמות בחיינו, החזק יותר מצליח, כמו שכתוב כולם "כבהמות נדמו". 31
אבל בחיים הרוחניים זה הפוך.
כשאנו מגיעים לחכמת הקבלה, לתקן את עצמנו, לגלות את העולם, לגלות את הבורא, כשאדם רוצה הכול, הוא מגיע כגבר חזק שאומר "איפה הרוחניות, באתי לכבוש אותה". אבל לאחר מספר ימים, אולי שבועות, האדם מתחיל כאילו "לרזות", "יוצא לו האוויר", הוא כבר לא קופץ כל כך.
מה קרה? האדם מתחיל לגלות שאינו צריך להתמודד עם הרע החיצוני, אלא עם הרע הפנימי שלו. והרע הפנימי שלו מהווה כבר בעיה. בדומה לאדם שחלה בשפעת, ומרגיש שאינו יכול להתגבר לבד, יש משהו בתוכו, כמו חיה שנמצאת בפנים, שאינה נותנת לו לחשוב, ולא לעשות כלום, הוא רוצה רק לעצום את העיניים. אם היה מדובר במישהו מבחוץ, הוא היה תוקף אותו, זה ההבדל. אם מדובר בגורם פנימי, איננו מסוגלים להתמודד עימו. עלינו לבקש את הכוח החיצוני שיעזור לנו לטפל בפנימיות שלנו, כמו רופא שנותן לנו תרופה. אם זה היצר הרע, שאותו האדם מגלה בפנים, אז הוא חייב את האור, זה הכוח החיצוני שיתקן אותו.
מהרוחניות, והוא חסר אונים, הוא אינו יודע מה לעשות. לכן נאמר "לפתח חטאת רובץ". לכן כשאדם מגיע לתיקונים, מתגלה בו היצר הרע, רצונות, כוחות, כוונות, מחשבות, הפוכים 32
נולדנו עם הרצון לקבל, עם היצר הרע, והוא חזק. היצר הרע נקרא "מלך זקן וכסיל", 33 מלך, שלמרות היותו זקן וכסיל הוא שולט בנו. והיצר הטוב נקרא ילד קטן, מתוק, חלש, הוא הנקודה שבלב, שמושכת את האדם קצת, אבל כל החיים, כל העולם נמצא כנגדה.
לכן עלינו להתאזר בסבלנות ולהבין שהדרך לתיקון היא בקבוצה, בלימוד, ועלינו לתת לתהליך הזה את הזמן הנדרש, עד שנצליח. אז נרגיש שכל התורה מתיישבת בנו, פותחת לנו את העיניים, ומלבד העולם הזה אנו מתחילים לראות גם את העולם הרוחני, כאן ועכשיו, במגמה להשפעה. ה"תמונה" שאנחנו מרגישים כעת, העולם הזה, נעשה שקוף, ואנחנו מרגישים כוחות, פעולות, נצחיוּת, שלמות, וגם את עצמנו נמצאים כאן בכל המציאות. אז האדם אינו מרגיש ואינו מזדהה כבר עם הגוף הבהמי שלו, אלא הוא מזדהה כבר עם הנשמה. אז, הוא נמצא בעולם הרוחני כנשמה, באור, והגוף הגשמי שלו נמצא בעולם הזה. אפילו שהגוף הזה מת, הוא נמצא בנצחיות. למצב הזה אנחנו אמורים להגיע.
לכן התורה נקראת "מלאך", "מלאך החיים" או "חירות ממלאך המוות" 34 ומי שרוצה להגיע לחירות הזו, עבורו קיימת פנימיות התורה, חכמת הקבלה, על ידה הוא יכול להגיע לחירות, למעשה, בסופו של דבר כל אחד חייב להגיע לכך.
לכן אנחנו חוגגים את היום שבו אדם כמונו גילה בפעם הראשונה את הבורא בעולם הגשמי, והעניק לכולנו את תחילת הדרך.

"הסולם משה וב' משיחין"
"עדן הוא שכינה עליונה, וגן הוא שכינה תחתונה, וכשנכללות יחד נקראות גן עדן. כי בכל הדורות הוא משפיע לישראל מוחין מגן עדן. אבל אינם בקביעות, להיותם בעצמם מחוץ לגן עדן. ולעת קץ יעלה הקב"ה את ישראל לגן עדן, כמו את אדה"ר קודם החטא. ואז יהיו המוחין בקביעות לנצחיות".
זוהר לעם, בראשית א', 243
15 "ופרעה הקריב וישאו בני ישראל את עיניהם, באותה שעה התחילו בני ישראל צועקים להקדוש ברוך הוא, שנאמר,
ויצעקו בני ישראל אל ה'". מדרש תנחומא שופטים, סימן יג.
16 "ועתיד הס"מ להיות מלאך קדוש". זוהר לעם, "הרימותי ידיי בתפילה", בראשית-א, 130 .
18 "ללמדך שהמשכן שקול כנגד כל העולם וכנגד יצירת האדם שהוא עולם קטן". מדרש תנחומא פקודי, ג.
23 "מה שהיה הוא שיהיה, ומה שנעשה, הוא שיעשה, ואין כל חדש תחת השמש". קוהלת א, ט.
31 "ואדם ביקר בל ילין, נמשל כבהמות נדמו". תהילים מט, יג.