כָּל מַעְיָנַי בָּךְ
פרשת השבוע בחיינו
מיכאל לייטמן
פרשת "ואתחנן"
(דברים ג', ז' - כ"ג, י"א)
פרשת "ואתחנן" נפתחת בכך שמשה הגדול, שהעביר את עם ישראל במדבר, והוציא אותם ממצרים, מתחנן לבורא, הוא רוצה להיכנס לארץ ישראל, הוא רוצה לעבור איתם את הירדן. הבורא אומר למשה שהוא לא יכול לעבור את הירדן, ומצווה עליו להעביר את המנהיגות ליהושוע בן נון ואף לחזק אותו. משה מעלה את יהושוע על ההר ומראה לו משם את עבר הירדן ולאן להיכנס.
זה נשמע מוזר, כאילו משה פונה בצורה אגואיסטית ומבקש עבור עצמו.
עלינו לזכור שאנו לומדים את חכמת הקבלה, את חכמת האמת, את פנימיות התורה המסבירה לנו מה באמת קורה ועל מה התורה מספרת. ודאי שלא מדובר על העולם הזה. אלא התורה מספרת לנו על העולם הרוחני, לכן היא נקראת "תורה קדושה". קדושה הכוונה נבדלת, כמו גם "את מקודשת לי", את נבדלת, מיוחסת רק לי.
התורה היא תורת ה' והיא מדברת על העולם הרוחני, על המצבים שהאדם עובר בתהליך הרוחני כשהוא מתקן את הנשמה שלו. לכן התורה נקראת גם "הוראה", לכן כתוב "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין", "כי המאור שבה מחזירו למוטב", כי התורה היא גם האור שמתקן אותנו. לכן כתוב שכל אחד ואחד צריך לכתוב ספר תורה על ליבו. כל אחד מאיתנו צריך להשתמש בתורה כמו בהוראה, בכוח המאור שמתקן אותו, וכל אחד צריך לעבור אותם שינויים שהתורה מספרת לנו עליהם.
כתוב: "האדם הוא עולם קטן", 1 לכן כל אחד ואחד מאיתנו כולל בתוכו את כל העולם. כך אנחנו לומדים משבירת הכלים, משבירת הנשמות, מהאדם הראשון. הנשמה הכללית נשברה, וכל אחד מאיתנו הוא חלק מאותה נשמה כללית. כשאנו משיגים את המציאות הרוחנית, אנחנו משיגים את כל המציאות ואת הבורא כשורש הממלא הכול. כך כל אחד ואחד משיג.
כשאנו מדברים על התהליך שעל האדם לעבור, למעשה כל אחד מאיתנו, בכל פרשה ובכל פסוק שבתורה, עלינו לעבור את הסדר שבחמשת החלקים של הרצון לקבל שלנו, בחינות שורש, א', ב', ג' וד', בעליית העולמות מעשייה ליצירה, לבריאה, לאצילות, לאדם קדמון, ולהתכלל באין סוף. כך אנו עוברים את חמשת חלקי התורה.
כשאנו קוראים פרשה, ואין זה חשוב איזו, עלינו להבין, שאת מה שכתוב בה, אנחנו עוברים. כל אחד מאיתנו יגיע למצב שהוא קורא עליו בפרשה, כשהוא יהיה נניח ברמת פרשת "ואתחנן", אז הוא יהיה באותו מעמד כמו בפרשה הזאת. הוא ירגיש מהו כוח "משה רבנו" שבו, ומהי "ארץ ישראל" שבו, ומהו "עבר הירדן" וכל יתר הארצות. מה הכוונה שהוא עבר את המדבר, רכש את תכונת ההשפעה, חפץ חסד, הנקרא "תשובה מיראה" שהגיע אליה, דרגת משה, דרגת בינה וכולי. כעת עליו להיכנס ל"ארץ ישראל", כלומר, הוא כבר צריך לתקן את הרצון. כך לבסוף הוא מגיע עם הכוח שלו, עם כוח "משה", לתקן את הרצון האגואיסטי שבו נמצאים שבעת העמים, שבעת הרצונות האגואיסטיים שלו, הנטיות האגואיסטיות שיהיה עליו לתקן. בכך מסתיימת דרגת משה שבו, חלק משה, כוח משה.
נראה לנו שמשה מתחנן להיכנס לארץ ישראל, אולם למשה ברור שהוא הגיע לדרגה כזאת, שעם הכוח שלו הוא איננו יכול להיכנס לארץ ישראל, אלא חייבת להיות כבר דרגה אחרת.
הדרגה הבאה היא כביכול הבן שלו, ההמשך שלו, יהושוע בן נון הוא המשכו של משה. יהושוע לוקח את כל הכוח של משה ויכול לשתף בזה רצון שנקרא "ארץ ישראל", ישר-אל. בינתיים עליו לתקן את כל הרצון הזה בכיבוש הארץ.
יש כאן תופעות אגואיסטיות רבות שעלינו לעורר כדי לתקן אותן, לשם כך כוח משה אינו מספיק, צריך לעלות למעלה. הדרגה הבאה הנקראת יהושוע שבָּנו, מקבלת את כל הכוח מדרגת משה הקודמת לה, וכך האדם עולה לתקן את עצמו בדרגת ארץ ישראל.
בפרשה זו יש תופעה מיוחדת, יש חזרה על אותם דברים, "איך הייתם במצרים, איך הגעתם לכאן, תזכרו מה עשיתם לבורא, ומה הוא עשה לכם, איך הוא ריחם עליכם ובכל זאת לא שמעתם" וכולי. החזרות הללו אינן מקריות, הן נועדו להזכיר לנו שזה קורה באדם אחד שעולה מדרגה לדרגה במאה עשרים וחמש דרגות. לאחר שהאדם עלה כמה דרגות, לאחר שעשה תהליך מסוים, עליו לכלול את כל התהליך מתחילתו ועד סופו בקטע מסוים של הדרך, של העליות שבהן הוא עולה בסולם המדרגות. לכן יש כביכול חזרה, אולם זו איננה חזרה, אלא תהליך כולל. כל השלבים, כל המדרגות שהאדם עלה בהן נכללות יחד, מגיעות בסיכום שלהן למהות אחרת.
יש פעולות הנקראות "פעולות" ולאחר מכן יש "מקבצאל", הבורא מקבץ את כל הדברים האלה יחד ומביא לראייה, להרגשה, להכרה, להשגה חדשה מתוך החיבור בין הדברים. כי האדם מתקן כל פעם חלק מהרצון שלו בכוונה להשפיע על מנת להשפיע, כאשר אנו עוברים דרך המדבר, האדם מתעלה מעל האגו שלו ברצון להתחבר עם האחרים. הוא עדיין אינו יכול להתחבר עם האחרים, אלא יש לו רק רצון לכך, הוא מוכן להתחבר יותר ויותר, הוא כביכול מטפל בכל רצון ורצון בנפרד, זו הכוונה "בכל פרשה, בכל פסוק". התהליך הוא כזה: האדם נופל, מרגיש רע, מרגיש את האגו שלו, מגלה חטא ולאחר מכן מתקן. כי אי אפשר לתקן, אלא לגלות את החטא בלבד, "בראתי יצר הרע", 2 על האדם לגלות את הרע, ולאחר מכן ב"תורה תבלין" הוא נכלל ומתקן. לאחר תיקונים בודדים רבים, הוא מחבר אותם יחד.
לכן מדי פעם אנו רואים שיש פרשיות, המחזירות אותנו לכל הסיפור ומסכמות את הדרך עד כה. כך גם בפרשת "ואתחנן", יש חזרה כללית על כל מה שהיה קודם כדי להגיע לסיכום הנכון וממנו להתחיל מדרגה חדשה. לכן מופיע שוב "שמע ישראל" וכל הזיכרונות והמאורעות שהעם עבר. מתוך החזרה הזו האדם מקבל מהות חדשה בתיקון פנימי יותר.
האם משה זה כוח הבינה הכולל את כל המצבים, כולל יהושוע, דוד וכל השאר?
כן ולא. אנו נמצאים בעולם הזה, שבו אנחנו עוברים את כל ההיסטוריה, וההיסטוריה שלנו היא בכל זאת עלייה בדרגה, האגו שלנו מתפתח וגדל כהכנה לתיקון. לאחר מכן אנו נכנסים לשלב הראשון הנקרא זמן ההכנה. בהכנה אנשים עם נקודה שבלב מגיעים ללימוד חכמת הקבלה. הם מגיעים לקבוצה, לספרים הנכונים ולכל האמצעים הקיימים. תקופת ההכנה נמשכת בין שלוש לחמש שנים. לאחר מכן אנו מגיעים לשלב הראשון של התיקון, אנו עוברים מחסום ונכנסים לרוחניות (ראו שרטוט מס' 1).
1 בעל הסולם, "עניין גורלות, שהיה ביום כפורים, ואצל המן", מאמרי "שמעתי", כתבי בעל הסולם, עמ' 542 .
3 בבא מציעא א, ע"א.
4 בבא קמא ה, ע"א.
"חצות לילה"
"וכמה עצות יש לאדם בכל דבר. ובשעה שהוא נמצא בתפילה, כל אלו המילים
שהאדם מוציא מפיו בתפילה ההיא, כולם עולות למעלה ובוקעות אווירים
ורקיעים, עד שמגיעות למקום שמגיעות, ומתעטרות בראש המלך. ועושה מהן
עטרה. התפילה שמבקש האדם להקב״ה צריך לכוון שתהיה תפילת תחנונים. מאין
לנו זה? ממשה, שכתוב, ואתחנןַ אל ה׳. זוהי תפילה טובה".
זוהר לעם, ואתחנן, 9
הרוחניות הזו היא כוח הבינה, ההשפעה. הכוח הזה נקרא "ארבעים שנה", בדומה לארבעים שנות המדבר. בדרגה זו רוכשים את תכונת חפץ חסד, הנקראת "תשובה מיראה". באופן כללי זה נקרא לעבור את המדבר. פרשת "ואתחנן" מספרת לנו על השלב הזה, על סוף ציר האגו. אמנם יש פרשיות נוספות עד שאנחנו מגיעים לסיום, אולם זאת כבר הכנה לקראת הכניסה לארץ ישראל.
לפני הכניסה לארץ ישראל, ה"מדבר" ו"עבר הירדן" הם זמן ההכנה, רק לאחר מכן נכנסים לארץ ישראל, ל"תשובה מאהבה". בשלב המדבר אנחנו בדרגת בינה, בהשפעה. בשלב ארץ ישראל זו כבר דרגת אהבה, חיבור בין כל הרצונות, בין כל הנשמות יחד. עד שמגיעים לגמר התיקון שבסופו יש שלב של "תחיית המתים", מתקנים את ל"ב האבן, מה שנקרא "עצם הלוז".
אלה השלבים שאנו צריכים לעבור. השלבים שבהם אנו מתקנים את עצמנו מהמחסום ועד גמר התיקון נקראים "סולם". בסולם זה יש מאה עשרים וחמש מדרגות. לפני כן אין מדרגות, או שזאת ההיסטוריה הכללית של האנושות, או שזהו זמן ההכנה, הזמן שבו יש לאדם מורה, הוא נמצא בקבוצה, בלימוד, בהפצה, ומתחיל ללמוד כיצד להיכנס לפעולות התיקון. התיקון מתחיל מהמחסום ומעלה, לפני כן, זה זמן ההכנה, כמו בבית הספר, לפני שהאדם מתחיל ללמוד הוא מכין את עצמו.
מדוע במעבר ממדרגה למדרגה, צריך כל פעם את עניין התפילה או התחנונים, מדוע אי אפשר פשוט לעלות למדרגה הבאה?
כתוב "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין". אנו עשויים מחומר שהוא רצון לקבל, עפר, הוא אינו יכול לזוז מעצמו. אפילו החלקיקים שאנו מכירים מהפיזיקה הקוונטית, מהכימיה, מכל מדע, קיימים מפני שיש בהם אנרגיה. איננו מבינים שהבורא ברא יש מאַיִן, אז זה ממש אין, אין בו כלום.
אם האור לא היה מתחבר עם ה"אין", לא היה ה"יש". כל מה שיש ביש בא מהאור. עלינו לגלות את האין הזה, את העפר הזה, כדי להבדיל בינו לבין האור. עד כדי כך העפר הזה שווה כקליפת השום.
לכן אנו מתקנים את עצמנו, אך ורק על ידי האור, כי לנו אין כלום. גם כשמשהו זז, משהו קיים, משהו נמצא, משהו פועל, הכול נעשה מכוח האור. בחומר אין שום תנועה, שום תזוזה, אם האור לא מחזיק אותו, הוא אינו יכול להתקיים. לכן בכל פעולה ופעולה עלינו להזמין את האור שיתקן. קודם כל שיגלה מי אנחנו, שיגלה עד כמה אנו רעים, כי "בראתי יצר הרע", נראה את הרע שבנו, ומה היא "תורה תבלין", כיצד היא יכולה לעזור לנו, כיצד עלינו לבקש את העזרה, כיצד האור בא ומתקן, מה עלינו ללמוד מהתיקונים.
עלינו לבקש הכול מהאור, את כל השלבים הגדולים והקטנים בפירוט רחב מאוד ועמוק. אם איננו מבקשים, סימן שאיננו מבדילים, סימן שאיננו מבינים מה קורה. בדומה לתינוק, שכולם עושים עבורו ומסביבו המון, והוא אינו מודע לכך. ככל שהוא גדל, הוא מתחיל יותר ויותר להכיר את העולם, עד שהוא מתחיל להשתתף עימו, עד שמתחיל אפילו לבנות דברים חדשים.
כך גם לגבינו, אנו מגיעים למצב שבכל מדרגה ומדרגה עלינו להיכנס לברור עמוק יותר. והדבר מתבטא בתפילה, בדרישה מהאור, כמו ילד, ככל שהוא גדל הוא דורש דברים יותר ויותר מהותיים. תפילה זו איננה בקשה, כמו שאנו מבקשים אחד מהשני, אלא תפילה היא גילוי חסרונות, שאנו יודעים שהאור חייב לתקן וכיצד אנו מבקשים לתקנם. אם אנו יודעים את הפרטים בצורה נכונה, האור מתקן, ואם עדיין איננו יודעים, האור לא מתקן.
האור תמיד מוכן, והאדם חייב רק לדייק כל הזמן, כיצד עליו להשתנות כדי להיות מותאם לאור, ואז האור משפיע ומתקן. בדומה לגנב שפותח כספת, הוא מסובב את המנעול עד שיש התאמה, ואז שוב מסובב קצת, כך עד שהיא נפתחת. כך גם אנחנו פועלים כלפי האור, לכן עלינו להבין שבלי תפילה איננו יכולים להשיג כלום. תפילה לא צריכה להיות בפה ולא במילים, אלא תפילה מתוך הלב. כי הלב זה כל הרצונות של האדם, כל מה שהוא רוצה לתקן, כל מה שהוא רוצה לחבר, לכוון להשפעה.
לכן על התפילה להיות מעומק הלב, כלומר, מתוך הכרת הרצונות שלנו, מה בדיוק עלינו לתקן בהם, באיזו צורה אנו רוצים לראות אותם בצורתם המתוקנת. אם האדם באמת מגיע לעומק הלב, ומבין את הצורה הנכונה, המתוקנת שצריכה להיות ברצונות שלו, אז האור מתקן מיד. לכן עלינו להבין שתפילה זו איננה סתם בקשה, אלא בתפילה כל אחד בודק את עצמו וכל הזמן מברר עם עצמו, אלה ממש בדיקות פנימיות.
שם הפרשה "ואתחנן". אם משה מתחנן, מדוע הבורא לא מסכים?
הבורא מסכים. משה מברר בבקשה שלו, האם הוא "כוח" שהכין הכול כדי שבני ישראל ייכנסו לארץ ישראל. הבורא משיב בחיוב, ולכן משה חייב להישאר מחוץ לארץ ישראל. "ואתחנן", הכוונה היא שבכל מה שיש לו, הוא מיצה את עצמו. כתוב על כך בספר הזוהר.

לא מוסבר כאן מהי בדיוק אותה תפילה שהאדם מתפלל דווקא בדרגת משה. עלינו להבין שהחיסרון שמגלה "משה" שבנו, אותה דרגה שהוא מגלה, עוזרת לו לעלות להר ולראות את ארץ ישראל. כלומר, הוא כבר סיים את תפקידו בכך שעכשיו הוא מוסר הכול לבני ישראל.
משה חוזר על עשרת הדיברות, על שמע ישראל, מוסר לבני ישראל את כל החוקים והמשפטים, ואומר להם כיצד עליהם לשמור את המצוות, כלומר להמשיך לתקן את עצמם.
משה מסכם את כל הדברים שבני ישראל תיקנו, במשך ארבעים שנה, על הרצון לקבל, שגדל בשנות המדבר, כי הם עלו שנה אחר שנה. "הם עלו", הכוונה שהרצון לקבל שבאדם מתגלה ביצר הרע שלו יותר ויותר, והאדם עולה מעליו עם תכונת חפץ חסד, לא רוצה להשתמש בו. זו הכוונה "ארבעים שנות המדבר", האדם מגיע לדרגת הבינה, שבה הוא אינו רוצה כלום, כולו חפץ חסד.
משה כביכול מזכיר לבני ישראל, הוא בודק את כל הרצונות שלו, הוא עושה ברורים, ושוב בדיקה, שכל אותן נטיות, כל אותו יצר רע שהתגלה בנטיות שלו, בכוונות שלו, עלה כולו להיות בכוונה להשפיע על מנת להשפיע, הגיע לדרגת הבינה, זה הסיכום. ב"ואתחנן", משה מסכם את כל שנות המדבר. לאחר הסיכום, הוא מוכן להתחיל לעבוד עם אותם רצונות. כל הרצונות עלו, והוא מעליהם. כלומר, היה רצון אחד, והאדם אינו רוצה להשתמש בו ועולה מעליו, וכך רצון שני ושלישי. "מדבר", הכוונה שהאדם לא רוצה להשתמש באף רצון, לא רוצה למלא אותו בכלום. הוא אוכל מ"ן, לחם מהשמים, אין לו שום קשר לארציות, אלה לא הרצונות שלו, זאת לא הארץ שלו, הוא נמצא בשטח פתוח.
אז האדם נכנס למצב אחר, ל"תשובה מאהבה". כל אותם רצונות שהתגלו במשך ארבעים שנות המדבר, מתגלים שוב, כעת עליו לתקן אותם, להשתמש בכל רצון ורצון בכוונה לקבל על מנת להשפיע. הוא משתמש בכל רצון שמתגלה, ממלא אותו, ואז מתגלה רצון נוסף והוא ממלא אותו. כך עם כל רצון ורצון, עד שהאדם מגיע עם כל הרצונות שתיקן ומילא, למצב שבכולם הוא מקבל בכוונה על מנת להשפיע. כלומר, אם בשלב של תשובה מיראה האדם רק עלה על ההר של כל הרצונות, אז בשלב התשובה מאהבה הוא כבר מקבל מילוי באותו כלי של כל הרצונות שלו. בתשובה מיראה הכלי שלו נשאר ריק, לכן זה נקרא "מדבר", ובתשובה מאהבה, זו ארץ ישראל, ארץ שכולה מלאה באור העליון, ארץ זבת חלב ודבש.
מה מרגיש אדם כשהוא עובר מזמן ההכנה לשלב הרוחניות, מה משתנה בו?
בשלב הרוחניות הוא יודע שאין בחייו כלום מלבד השגת כוח ההשפעה. הרצונות שכעת יתגלו בו, יהיו כאלה שדווקא על פניהם עליו להשיג השפעה. הוא יודע בצורה מדויקת מה הוא הולך לעשות.
האם מדובר באותו "אני" שמרגיש פתאום משהו אחר, או שזה משהו אחר לגמרי, איזו קפיצה איכותית כזאת?
ודאי שזו קפיצה איכותית, כי האדם יודע שהוא חי לצורך זה, כדי לרכוש תכונות חדשות, להרגיש בהן מציאות חדשה והוא מסכים שהמציאות הזאת תהיה בחיבור עם הזולת. האדם התרגל לרעיון הזה, הוא יודע שבזה תהיה לו ישועה. אם הוא יאהב את הזולת ולא יהיה לו דבר מלבד זה, אלא רק אהבה, ממש כמו אהבה של אימא לתינוק, אם הוא יאהב את הזולת ולא יקבל תמורת אהבתו כלום, זה מספיק לו. עד כדי כך תכונת ההשפעה חשובה בעיניו, בתנאי הזה האדם נכנס לרוחניות.
האם מדובר בשינוי במחשבה, בידיעה?
מדובר בשינוי שרק האור העליון מסוגל לעשות באדם. כשהאור העליון עושה זאת, האדם יודע שזה כך. לפני כן הוא איננו יודע מה זה, הוא אינו מסוגל לעכל שזה יכול להיות. תיאורטית הוא יכול לומר שזה חשוב ושהוא רוצה. ייתכן שהוא נכלל באיזו חברה שכך מדברים בה, וזה משפיע עליו, אולם זה שינוי שנעשה על ידי האור העליון בלבד. האור העליון פועל רק אם האדם נמצא בקבוצה, בלימוד, בהפצה, עם מורה, ואם הוא מקיים את מה שהמקובלים כתבו לנו בצורה מדויקת.
כיצד אנו יכולים לקצר את זמן ההכנה לזמן המינימאלי, האם מספר האנשים שישתתפו איתנו יכול להשפיע?
עלינו לחלק את העבודה בין כמה שיותר אנשים, כמו שכתב בעל הסולם, יש גיבור בכמות ויש גיבור באיכות. אם זאת עבודה גדולה, אז ככל שהיא תתחלק בין יותר אנשים, לכל אחד יהיה קל יותר. כולם אמורים לעבוד במרץ, זה הכול, יש גיבור בכמות ויש גיבור באיכות.
כיצד ניתן לקצר את שלב הכניסה לארץ ישראל?
ארץ ישראל זה כבר שלב שבו אנו מגיעים לעבוד עם כלים דקבלה. קודם אנו מגיעים לרצון להשפיע על מנת להשפיע, ולאחר מכן לרצון לקבל על מנת להשפיע. יש שלב שאנו עוברים עכשיו, והתורה מספרת לנו בעיקר עליו. על השלב שבארץ ישראל מסופר בהמשך, בספרי נביאים וכתובים.
הנשמה שלנו היא כלי גדול שיש בו חלק הנקרא "גלגלתא ועיניים", השייך במיוחד לישראל, יש חלק שנקרא "אח"פ", ויש חלק שנקרא "ל"ב האבן". באופן כללי זאת נשמה אחת שהבורא ברא, רצון לקבל אחד. כדי לתקן אותו, הבורא חילק את העבודה להרבה מאוד חלקים שעלינו לתקן.
זמן ההכנה אינו שייך לנשמה, אלא הכול רק הכנה. קודם כל אנחנו מתקנים גלגלתא ועיניים, ב"ארבעים שנות המדבר". לאחר מכן אנחנו נכנסים לארץ ישראל – אח"פ, וזה ללא זמן. ואז, כשמתקנים את ארץ ישראל לגמרי, מתקנים את ל"ב האבן, זו כבר תחיית המתים, התיקונים האחרונים שאף פעם לא היו בהיסטוריה, גם לחלק ישראל שבנו.
כשאנו עוברים במדבר, אנחנו מתקנים רמ"ח מצוות לא תעשה, זה נקרא חב"ד חג"ת, גלגלתא ועיניים, תכונות הבינה. רק לאחר מכן אנחנו נכנסים לשס"ה מצוות עשה, אלה כבר כלים כבדים, רצון לקבל גדול שמתגלה, ועלינו לעבוד עימו, זו עבודה קשה מאוד. המדבר זו דרגת "קטנות", רצון להשפיע על מנת להשפיע. וארץ ישראל זו כבר דרגת "גדלות", רצון לקבל על מנת להשפיע (ראו שרטוט מס' 2).

בכניסה לארץ ישראל משה מסביר את החוקים, אלה אינם סתם חוקים, אם בני ישראל לא יקיימו אותם ובמדויק, בלי להוסיף ובלי לגרוע, הם לא יוכלו באמת לרשת את הארץ. הם חייבים להיות חכמה ובינה לכל העמים, זה נקרא "לשמור ולעשות את החוקים"
אנו לומדים זאת מהכלים עצמם, כי הכלים שהם בכוונה על מנת להשפיע הם כמו הבורא. "ישראל" נקרא ישר-אל, לכן מי שמכוון ישר לבורא, אז על פי חוק השתוות הצורה, הבורא מכוון אליו. לכן אומרים שהבורא משגיח על עם ישראל ומנהיג אותו בעצמו.
מה שאין כן "אומות העולם" אלה רצונות שאינם לכיוון הבורא, כלומר הפוכים ממנו ולכן זה נקרא שהבורא הפוך מהם, מידה כנגד מידה. בספר הזוהר נאמר, שעל בני ישראל הבורא משגיח בעצמו, ועל אומות העולם, הוא שם את השרים שלו (ראו שרטוט מס' 2).
נאמר שכל חמשת חומשי התורה הם בתוכנו, הכול בפנים. וכשאדם חושב על הרצונות שלו, אז הוא רוצה לאכול, הוא כועס, הוא אוהב, מה הכוונה בפנים, איך אפשר להתחבר לזה?
מספר חודשים לאחר שאדם מתחיל ללמוד את חכמת הקבלה, בחודשים שבהם הוא לומד ושומע עוד ועוד, הוא מתחיל פתאום להרגיש שמה שהוא קורא "בחוץ", נמצא אצלו בפנים.
אומרים לו "ארץ" זה רצון, "ישראל" זה הרצון שמכוון לבורא, "אומות העולם" אלה רצונות שבו, כמו רצון לאכול, לשתות, לנוח, לטייל, לבלות וכן הלאה, כלומר, הם לא מכוונים לבורא, אלא לכל מיני דברים אחרים, אין בהם לא רע ולא טוב.
"משה" זו הנקודה באדם שמוציאה אותו, מושכת אותו מהאגו שלו, כמו שאנו רואים בסיפור מצרים. "פרעה", זה האגו הכללי שלו, "מדבר", זו ההרגשה שאין לו כלום, הכול ריק, ממש יבש, אין לאדם במה להחיות את נפשו. הוא נמצא בתהליך, אולם איננו רואה תוצאות ממנו, זה נקרא "ארבעים שנות המדבר", תיקונים לא נעימים שעלינו לעבור.
אדם שמתחיל לקרוא נכון את התורה, ואין זה חשוב מה הוא קורא, מתחיל לגלות שמדברים עליו. למשל מסופר במשנה על "שניים אוחזין בטלית ויחלוקו", 3 אנו לומדים, ששניים הם היצר הטוב והיצר הרע, שני כוחות שבאים מהבורא, הם אוחזים באדם הנקרא "טלית" "ויחלוקו". או מסופר למשל על "שור שנגח פרה", 4 וכיצד הם מתחברים בתוך האדם, שור זה צד אחד ופרה זה הצד השני, ימין ושמאל.
כלומר, יש שני כוחות שאיתם הבורא מנהל אותנו, כמו שמכוונים סוס על ידי שתי מושכות. מתוך ההכוונה של הבורא, מתוך ההנהגה וההשגחה שלו, אנו צריכים להבין איך ומה הוא רוצה, וכיצד עלינו להגיב בהתאם לכך. זאת כל התורה. לדעת את העליון, לקרוא נכון את מפת החיים, מהי המציאות, מדוע האדם תופס אותה כך, מי אנחנו, ממה אנו מורכבים, בהתאם לכך, אנו מתחילים לגלות אותו בהדרגה בכל. כפועל יוצא מההשתדלות שלנו להכיר אותו, אנו נעשים כמוהו, אחרת איננו יכולים להרגיש אותו, כי כל ההרגשה באה לפי השתוות התכונות.
זה תהליך שלוקח שנים, אם יש סבלנות ושֹכל להישאר, אז מבינים שחכמת הקבלה מסבירה לנו מי אנחנו. אז כל אחד מגלה בתוכו את כל העולם, ואין עוד מלבדו, יש רק האור העליון והמציאות שהוא מזמין באדם.
האם אפשר לומר שאלה סוגי הרגשה, דברים שהאדם מרגיש?
הכול קיים רק בהרגשה. הבורא, האור ברא רצון לקבל בלבד. לכן מלבד ההרגשה שאדם מרגיש בתוך הרצון לקבל, אין כלום. העולם שהוא מגלה זאת הרגשה בו, בתוך הרצון שלו. אם משהו משתנה, ההרגשה משתנה. אנו בני הרגשה.
משה ממשיך ומזכיר את רצף המלחמות שעבר עם ישראל במדבר, ממש לפני כניסתם לארץ ישראל. הוא מציין את עשרת הדיברות ואפילו את הפסוק המפורסם "שמע ישראל ה' א-לוהינו, ה' אחד". 5 מה כל כך מיוחד בפסוק הזה מכל התורה כולה, ומדוע כל כך הרבה פעמים חוזרים עליו?
גם בפרשה הזאת וגם בספר הזוהר כתוב על כך רבות. הפסוק מדבר על איחוד בין הנברא לבורא. כל אחד צריך להגיד שמע ישראל, ישראל זה ישר-אל שבו. אדם מדבר מתוך עצמו, ועליו להגיע לה' א-לוהינו ה' אחד, כלומר, לקשר של האדם עם הבורא, ובהשתוות הצורה להגיע לדבקות. לאחר מכן "ואהבת את ה' א-לוהיך בכל לבבך", 6 בכל לבבך, הכוונה בשני היצרים, ביצר הטוב וביצר הרע, בכל המהות המתוקנת שלו, ואז האדם כבר מגיע למצב שהוא נמצא באותן תכונות של אהבה, "ואהבת".
הפסוק הזה מסמל את הדבקות, את המצב האחרון שאליו האדם צריך להגיע, כאן ועכשיו בחיים האלה, בעולם הזה, בכך שהוא מגלה לגמרי את המציאות העליונה, את כל חמשת העולמות, עולם אין סוף, ונכלל בחיים נצחיים ושלמים. האדם מרגיש שגם העולם הזה כביכול נכלל בכל העולמות, הוא מרגיש הכול כמציאות אחת. אין זמן, אין מקום, אין תנועה, אין עבר, או עתיד, מת או חי, אלא הכול נכלל במציאות אחת קבועה. לזה עלינו להגיע. זה נקרא "אין סוף", כבר אין שינויים, הכול נבלע באור השלם זה מצב הנקרא "גן עדן".
כלומר, כל הרצונות לקבל שמגיעים לבינה, לכל הרצונות להשפיע, מתמלאים בחכמה הנקראת "עדן" ואז זה נקרא "גן עדן". כלומר, כל הכלים שלנו, הנשמה הכללית, מתחברים עם הבורא שממלא אותם.
"אתה הַחִילות להראות"
"כל שאר העמים שבעולם מסר אותם הקב״ה לשרים ממונים השולטים עליהם.
וישראל, אחז אותם הקב״ה לגורלו ולחלקו להתאחד בהם ממש, ונתן להם התורה
הקדושה, כדי להתאחד בשמו. וע״כ כתוב, ואתם הדבקים בה', ולא בממונה אחר
כשאר העמים".
זוהר לעם, ואתחנן, 17
ספר הזוהר מדבר הרבה על שושנים. כבר בתחילת הספר יש מאמר הנקרא "שושנה". כל המלכות, הנברא, נקראת שושנה, האוסף של כל הנשמות, חמישה עלים, קוצים וכולי. מדובר על גמר התיקון שלנו בחפץ חסד, כלומר, בדרגה הראשונה, כשמשה מסיים את תפקידו, לאחר מכן ממשיכים הלאה.
אסור לנו לחשוב שמשה הוא כוח קטן, משום שהוא הגיע רק עד הכניסה לארץ ישראל. אלא אותו כוח המושך אותנו הלאה ואיתו אנו הולכים, גם הוא אותו כוח משה. יהושוע הוא המשך שלו, רק מפני שהוא כבר עובד עם הרצון לקבל בכוונה לקבל על מנת להשפיע, הוא נקרא כך.
ארץ ישראל היא כבר לא "מדבר" ולא "מצרים", זו אותה מצרים, אלא שהופכים אותה לרצון בכוונה לקבל על מנת להשפיע. אם במצרים זה היה רצון לקבל על מנת לקבל, אז בארץ ישראל זה רצון לקבל על מנת להשפיע. לכן באמצע צריכה להיות תחנת ביניים הנקראת "מדבר", שבה אנו מתקנים את עצמנו, יוצאים מהאגו, ממצרים, ונמצאים מחוץ לאגו במצב הנקרא מדבר, לאחר מכן מושכים את האגו חזרה ומתקנים אותו.
מצב 1 זה מצרים, מצב 2 מדבר, ומצב 3 ארץ ישראל. במצב 1, במצרים, אנחנו בדרגת המלכות, קבלה. במצב 2, במדבר, אנחנו נמצאים למעלה מהאגו, רק בדרגת בינה, השפעה. כשאנחנו מגיעים לארץ ישראל, אז אנו מעלים את המלכות לבינה ומבינה לכתר, ואז מגיעים במצב 3 לרצון לקבל על מנת להשפיע.
כך אנו מתקנים את כל יצר הרע בארץ ישראל. מצרים זה היצר הרע וארץ ישראל זה היצר הטוב (ראו שרטוט מס' 3).
"ייחוד עליון וייחוד תחתון"
"בשעה שהאדם בא לייחד שם הקב״ה. כל צבאות השמים, כולם עומדים בשורות
להיתקן ושיתכללו כולם באותו הייחוד, לעמוד כאחד בייחוד אחד. כולם מיתקנים
בתיקונם, על ידי הייחוד הזה כראוי. בשעה זו עומד ממונה ושַׁמש אחד, העומד תחת רמ״ח עולמות, הנקראים איברי הגוף. שמש זה נקרא הלנ״ו, והוא עומד
ומחכה לייחוד. והוא מלקט שושנים, כמ"ש, וללקוט שושנים, שהם איברי הגוף".
זוהר לעם, ואתחנן, 62
מבחינה רוחנית, מדוע מצרים היא המדינה הראשונה בסכסוך הישראלי-ערבי שכורתת איתנו שלום? אנו רואים שבספר הזוהר כתוב על ישראל באותה מידה כמו על מצרים.
סיימנו עם העבודה בגלות במצרים, יצאנו משם ואיננו חוזרים אליה. כעת, על ידי האור העליון עלינו לתקן את כל יתר העמים שלא היינו איתם בקשר. במצרים היינו ותיקנו את הקשר, מה שאין כן, עם כל יתר העולם עדיין לא עשינו זאת. יצאנו מגלות מצרים ותיקנו את הקשר, כעת הוא מתוקן. לגבי שאר הארצות, עדיין לא יצאנו מהן, אנו נמצאים עדיין בגלות כשהקשר שלנו איתן עדיין לא מתוקן, עדיין לא משכנו משם כלים לתיקון כמו ממצרים. מצרים זו המדינה היחידה שלא צפויה איתה בעיה. כך באופן כללי לא צפויות לנו בעיות.
עלינו לקחת את התורה, את חכמת הקבלה, את פנימיות התורה, שבה נמצא המאור המחזיר למוטב, התורה שמתקנת אותנו דרך הנשמות שאנו מצליחים לחבר לאור. אז יירד לעולם הזה האור ונתחיל להרגיש תופעות חיוביות, שינויים לטובה. "צדיק יסוד עולם", 7 הוא מצב שבו האדם מושך את האור לעולם שלנו, אולם הוא זקוק לכל יתר האנשים שיתנו לו כלים, שיתחברו אליו ויהיו לו ככלים דקבלה שאליהם הוא יוכל להמשיך את האור מלמעלה, כמו שמשה עשה עם כלל ישראל.
לכן, ככל שנפרסם את חכמת הקבלה, ככל שנהיה מאוחדים יותר בעם ישראל, במיוחד אלה שנמצאים בארץ ישראל, כך נוכל לעורר את אומות העולם בצורה חיובית כלפינו. עלינו לפרסם גם לנו וגם לאומות העולם, שכעת יש לפנינו רק בעיה אחת, והיא כיצד למשוך את המאור המחזיר למוטב. האמצעי כבר קיים, הכול התגלה. לפני כן, לא יכולנו לתקן את עצמנו, לא היינו מוכנים לכך. כעת אנו נמצאים בארץ ישראל, כעם ישראל, וחכמת הקבלה כבר התגלתה, ואנו מבינים כיצד לממש אותה, לכן אם נמשוך עכשיו את המאור המחזיר למוטב, הכול יסתובב לטובה, הכול יפנה לטובה, כולל יחסם של אומות העולם כלפינו.
לכן יש לפרסם את הידיעה, כמו שחכמת הקבלה אומרת, אז אומות עולם יעזרו לנו ואנו נעזור להם, יחד נגיע לתיקון, ותהיה הבנה פשוטה, גלויה, של מה קורה כאן. יש להסביר על מערכת הנשמות, הקשורות זו לזו. אותו חלק מהנשמות שקיבל עוד בבבל את חכמת הקבלה, את שיטת התיקון, תיקן את עצמו מעט, לאחר מכן נפל בין כולם בחורבן בית המקדש, התערבב עם כולם, וכעת הגיע הזמן שבו כולם מתקנים את כולם. חכמת הקבלה מתגלה שוב, וצריכים להמשיך את התיקון.
כיום אנו מגלים זאת לכולם, ואנו רואים שבכל הקבוצות שלומדות את חכמת הקבלה בכל העולם, יש מאות ואלפי אנשים הקשורים יחד ומבינים זאת, אף אחד לא מזלזל בכך. יותר מכך, מתוך ניסיון בהרצאות באוניברסיטאות ובמוסדות לימוד דתיים, לדוגמה בשיחות עם סוּפים, ועם אנשים קיצוניים ממגוון רחב של דתות ואמונות, בכל מקום, כולם התייחסו אל הדברים מתוך עניין וכבוד. לכולם זה פתאום עשה משהו, אפילו במפגשים עם אידיאולוגים גדולים בערוצים אחרים, ושיטות אחרות, זה קורה ממש אצל כולם. כלומר, אנשים מאומות העולם מוכנים לשמוע את הדברים כשמדברים איתם על התיקון הכללי המשותף.

"כבוד חכמים ינחלו"
"כתוב, כי הארץ אשר אתה בא שָׁמה לְרִשְׁתה, לא כארץ מצרים היא, אשר יצאתם
משם, שהנהר עולה ומשקה הארץ. אבל כאן, לִמְטר השמים תשתה מָים, כי ארץ
הקדושה שותה משמים תמיד. וכשישראל היו עוסקים בתורה, הייתה שותה כראוי.
ומי שמונע התורה ממנה, כאילו מונע הטוב מכל העולם".
זוהר לעם, ואתחנן, 162